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明儒學案
發於思慮，則有善有不善」。程子蓋以心性合言之。若張子「心能盡性，性不知檢其心」，蓋分言之。學者究二說而能通之，則可以言性矣。
心性一物也，不可分，分而言之，則性乾道也，心坤道也。凡從心而出者，皆性之德也。臣之所行，皆君之令也，妻之所生，皆夫之子也，然非以天地君臣夫妻對立而言也。即地之道，而天在其中，即臣之道，而君在其中，即妻之道，而夫在其中，即心之道，而性在其中矣。
故曰「一物不可分，分而言之可也。」
虛靈應物者心也，其所以為心者，即性也。性者心之實，心者性之地也。聖人之心，仁義而已矣。由仁義而散為萬事，皆道也。
仁義之心，乃其性也，得於天者也。在天為命，在人為性，主於身為心，其實一也。性可以意會，而不可以象求。故曰「性即理也」。
若心則涉於有象而可言矣。程子有言「自性之有形者謂之心，自性之能動者謂之情。」其旨微矣。
心有動靜，一語一默，一寐一寤，動而陽，靜而陰，若流行之用，而本體則性也。無聲無臭，寂然不動，無語默寤寐之間者也。程子《論中書》有謂「凡言心者，皆指已發而言。」蓋謂此也。
既又自以為未當，曰「心一也，有指體而言者」。自註云：「寂然不動是也」。「有指用而言者」。自註云：「感而遂通天下之故是也。
惟觀其所見如何耳！」蓋合心性而一言之，與前說初不相戾也。《正蒙》「性者感之體，感者性之神」，以感言心，與程子一說。朱子謂「寂然者感之體，感通者寂之用」，其言是已。而繼之「人心之妙，其動靜亦如此」，恐非程、張之旨。
心豈有出入？亦以操舍而言也。程子蓋謂「心無形體，操存舍亡，猶言用舍行藏」雲耳，存亡猶隱顯也，此正孟子善論心處，言「范女識心，不識孟子」，蓋謂此也。又曰：「放心是心本善，而流於不善也，言放心，不足以言心，非心之本體也。」他錄有曰：「心則無出入矣，逐物者是欲合而究之。」則程子示人明且切之意彰矣。或曰：「子謂心無形體，乃其本體，則是所謂無體之體，亦可得見乎？」程子有言，「學者莫若先理會敬」，能敬，則知此矣。（以上心性說）
朱子云：「性即心之所具之理也，知性則物格之謂。」於學者亦自有實地可據，然性之為義則隱矣。
好惡情也，好善而惡惡性也，好之惡之者心也。物至知之，好惡形焉，心之動而應乎外也；事物未至，好惡未形，心之靜而專於內也。若性者，則其不易之常體，不可以動靜內外言矣。（《心性情說》）
形而上為道，形而下為器，須着如此說。「器亦道，道亦器，但得道在，不繫今與後，己與人”，此程子之說也。蓋謂天高地下，萬物散殊，凡有跡可指者皆器也，即道也。天不得不高，地不得不下，物之本乎天者，則親上，本乎地者，則親下， 萬古而不易，理定故也。
器有成毀，而道則常在。以人事言之，文、武之政，布在方策，皆器也，即道也。政有舉息，而道則常在。程子又曰：“一陰一陽之謂道，陰陽亦形而下者，而曰道者，惟此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之。」
「運於無形之謂道，形而下者不足以明之；散殊可象為氣，清通而不可象為神”。此張子之說也。蓋謂太虛者氣之本體，為性為神，是謂形而上者；其聚而為物，天地法象，皆神化之糟粕，是謂形而下者。與程子之說異。
朱子宗程子立說，曰：「天地之間有理有氣，理形而上者，氣形而下者也。人之生，得理以為性，得氣以成形，其推於人事，以事為形而下之器，事之理乃道也。事不合理，則是有器而無道。」蓋歧而二之，又非程子之說矣。
程子曰：“視聽思慮動作皆天也，所謂器亦道也，但要識真妄，妄則不誠無物，何器之有？」
程子言：「凡物有本末，不可分本末為兩段事。本道也，末器也，即道也。」朱子解之曰：「非謂末即是本，但學其末而本便在此。」竊以為是，乃程子之本旨也。
（以上《道器說》）
「心，體也；事，用也。心外無事，事外無心，心跡末嘗判。」此程子一原之旨也。皆善事也，或主於立名，或主於為利，無是二者，而或但出於一時之意氣，其用雖是，而其體非也。
若主於義，曰「此吾之所當為也」，則體用合矣。滯於用而不知養其所自出之原，俗學也。外於用以求真體之所在，異學也。無是二者之蔽，則得之矣。
（《一原說》）
原始以未生之前言，反終以既死之後言。終者復其始者也，始未嘗有，則終亦無有；始未嘗無，則終亦無無。以為未嘗有者，未嘗有我也，復其始則無我矣。以為未嘗無者，其所以為我者，未嘗無也，安得隨死而亡乎？
靜變而為動，動變而為靜，兩也，易也，道也。時動而動，初未嘗有動也，時靜而靜，初未嘗有靜也，動靜合一，存夫神。神一而已，兩可言也，一不可言也，故曰：「《易》所以立道，窮神則無《易》矣。」
知事即理，則無事矣，外不見物也；知理即心，則無心矣，內不見己也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，止於理而已。（以上《易說》）
今學者喜言正心，而不言誠意，喜言致知，而不言格物，汩於異學故耳。誠意所以正心，格物所以致知，內外一理，此乃《大學》之道也。（《大學說》）
心性一物也，不可分，分而言之，則性乾道也，心坤道也。凡從心而出者，皆性之德也。臣之所行，皆君之令也，妻之所生，皆夫之子也，然非以天地君臣夫妻對立而言也。即地之道，而天在其中，即臣之道，而君在其中，即妻之道，而夫在其中，即心之道，而性在其中矣。
故曰「一物不可分，分而言之可也。」
虛靈應物者心也，其所以為心者，即性也。性者心之實，心者性之地也。聖人之心，仁義而已矣。由仁義而散為萬事，皆道也。
仁義之心，乃其性也，得於天者也。在天為命，在人為性，主於身為心，其實一也。性可以意會，而不可以象求。故曰「性即理也」。
心有動靜，一語一默，一寐一寤，動而陽，靜而陰，若流行之用，而本體則性也。無聲無臭，寂然不動，無語默寤寐之間者也。程子《論中書》有謂「凡言心者，皆指已發而言。」蓋謂此也。
既又自以為未當，曰「心一也，有指體而言者」。自註云：「寂然不動是也」。「有指用而言者」。自註云：「感而遂通天下之故是也。
惟觀其所見如何耳！」蓋合心性而一言之，與前說初不相戾也。《正蒙》「性者感之體，感者性之神」，以感言心，與程子一說。朱子謂「寂然者感之體，感通者寂之用」，其言是已。而繼之「人心之妙，其動靜亦如此」，恐非程、張之旨。
心豈有出入？亦以操舍而言也。程子蓋謂「心無形體，操存舍亡，猶言用舍行藏」雲耳，存亡猶隱顯也，此正孟子善論心處，言「范女識心，不識孟子」，蓋謂此也。又曰：「放心是心本善，而流於不善也，言放心，不足以言心，非心之本體也。」他錄有曰：「心則無出入矣，逐物者是欲合而究之。」則程子示人明且切之意彰矣。或曰：「子謂心無形體，乃其本體，則是所謂無體之體，亦可得見乎？」程子有言，「學者莫若先理會敬」，能敬，則知此矣。（以上心性說）
朱子云：「性即心之所具之理也，知性則物格之謂。」於學者亦自有實地可據，然性之為義則隱矣。
好惡情也，好善而惡惡性也，好之惡之者心也。物至知之，好惡形焉，心之動而應乎外也；事物未至，好惡未形，心之靜而專於內也。若性者，則其不易之常體，不可以動靜內外言矣。（《心性情說》）
形而上為道，形而下為器，須着如此說。「器亦道，道亦器，但得道在，不繫今與後，己與人”，此程子之說也。蓋謂天高地下，萬物散殊，凡有跡可指者皆器也，即道也。天不得不高，地不得不下，物之本乎天者，則親上，本乎地者，則親下， 萬古而不易，理定故也。
器有成毀，而道則常在。以人事言之，文、武之政，布在方策，皆器也，即道也。政有舉息，而道則常在。程子又曰：“一陰一陽之謂道，陰陽亦形而下者，而曰道者，惟此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之。」
「運於無形之謂道，形而下者不足以明之；散殊可象為氣，清通而不可象為神”。此張子之說也。蓋謂太虛者氣之本體，為性為神，是謂形而上者；其聚而為物，天地法象，皆神化之糟粕，是謂形而下者。與程子之說異。
朱子宗程子立說，曰：「天地之間有理有氣，理形而上者，氣形而下者也。人之生，得理以為性，得氣以成形，其推於人事，以事為形而下之器，事之理乃道也。事不合理，則是有器而無道。」蓋歧而二之，又非程子之說矣。
程子曰：“視聽思慮動作皆天也，所謂器亦道也，但要識真妄，妄則不誠無物，何器之有？」
程子言：「凡物有本末，不可分本末為兩段事。本道也，末器也，即道也。」朱子解之曰：「非謂末即是本，但學其末而本便在此。」竊以為是，乃程子之本旨也。
（以上《道器說》）
「心，體也；事，用也。心外無事，事外無心，心跡末嘗判。」此程子一原之旨也。皆善事也，或主於立名，或主於為利，無是二者，而或但出於一時之意氣，其用雖是，而其體非也。
若主於義，曰「此吾之所當為也」，則體用合矣。滯於用而不知養其所自出之原，俗學也。外於用以求真體之所在，異學也。無是二者之蔽，則得之矣。
（《一原說》）
原始以未生之前言，反終以既死之後言。終者復其始者也，始未嘗有，則終亦無有；始未嘗無，則終亦無無。以為未嘗有者，未嘗有我也，復其始則無我矣。以為未嘗無者，其所以為我者，未嘗無也，安得隨死而亡乎？
靜變而為動，動變而為靜，兩也，易也，道也。時動而動，初未嘗有動也，時靜而靜，初未嘗有靜也，動靜合一，存夫神。神一而已，兩可言也，一不可言也，故曰：「《易》所以立道，窮神則無《易》矣。」
知事即理，則無事矣，外不見物也；知理即心，則無心矣，內不見己也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，止於理而已。（以上《易說》）
今學者喜言正心，而不言誠意，喜言致知，而不言格物，汩於異學故耳。誠意所以正心，格物所以致知，內外一理，此乃《大學》之道也。（《大學說》）
