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明儒學案
人之為學，一心而已。蓋心主乎一身，而其體之虛靈，足以管乎天下之理；理散在萬事，而其用之微妙，實不外乎一人之心。故學貴於知，要求諸一心而已。學之道奈何？主敬以立其本，窮理以進其知，本立而知益明，知進而本益固，而心之體用全矣。
他日語門人曰：「主敬所以存此心，格物所以明此心。」乃定論也。（《刪定或問》）
道散於天下而具於人之一心，所謂性也。性非他，天命是矣。所謂天命，陰陽五行，化生萬物，天命之流行也。五殊二實，其本則一。
維天之命，於穆不已，天之所以為天也，所謂在天為命也。受生於天，因各得是以為性，所謂在人為性也。循性而出，散為萬事，皆道也。修道以立法於天下則教也。
道形於日用，無物不有，無時不然，所謂不離也，而其實體在我一性而已。是故君子之體道也，不求道於事，而嚴諸一心，戒慎恐懼乎其所不睹不聞，所以存天理之本然，無動靜之間者也。不睹不聞，隱且微矣，而至着存焉，沖漠無朕，萬象森然已具，此體道之君子，所以必慎其獨也。蓋重言之，非二事也。
喜怒哀樂情也，四者形而天下之事具，發而中節則道也。和所以狀情之德，道就事而言。四者未發則性也，謂之中。中所以狀性之德，道之體也。
道不出於一中，而實性之德，故曰大本。君子嚴諸一心，而性得所養，則大本立矣。本立道行，所謂致中和也。程子曰：「致如致卻太平之致。」蓋中和不可以力取，其要在慎獨而已。天地於此乎位，萬物於此乎育，此聖人之能事，學者之極功，而豈外於一心之妙用乎？
或曰：「子亦求異於朱子乎？”曰：「非敢為異也，將求同於程子耳。中和之說，程門論說甚詳，似皆未領其旨。《定性書》言：『聖人之喜，以物之當喜，聖人之怒，以物之當怒，聖人之喜怒不繫於心，而系於物。』蓋自其不繫於心而言，則未發之中，自其因物喜怒而言，則已發之和，不可析為二處也。
若以動靜之時分體用，而以靜存為致中，動察為致和，非程子之本旨矣。豈以其近於佛氏止觀空覺為一之論，遂寧過於分析乎？程子云：『吾儒與釋氏，句句合，事事同，然而不同其謂此歟！』喜怒哀樂未發謂之中。中也者，天下之大本也，指心之本體而言。《大學》言正心，曰『有所忿懥恐懼好樂憂患，則不得其正，一物存焉，則累其空明之本體矣。』
名其無倚曰中，名其無妄曰誠，名其無私曰仁，一物也。是謂天命之謂性，發而中節謂之和。和也者，天下之達道也，指心之流行而言。是謂“率性之謂道」，「忠恕一以貫之。」忠者，無妄；恕者，所以行乎忠也。忠者體，恕者用，大本達道也。此程子之本旨也。」
常人有欲，順其欲則喜，逆其欲則怒，失其欲則哀，得其欲則樂，其所以為心者，非喜則怒，非哀則樂，情而已。聖人無慾，渾然一性，何喜？何怒？何哀？何樂？故曰「只喜怒哀樂不發便是中也」。由是言之，聖人之心，未發之中也；赤子之心，發而未遠於中也；眾人之心，則皆已發者也。然則聖人無發乎？曰發而中節，物各付物，是皆未發者之所形，而其未發者固自若也。
故曰「言和則中在其中，言中則含喜怒哀樂在其中矣」。中以無過不及為義，過非道，不及非道，道者中而已。以事言，則各有中，以道言，則一中以蔽之矣。中者大本，言道之體也，安得謂有二義乎？如言心正則百事皆正，若中有二義，心亦可有二義乎？
或曰：「朱子論中和，其書成卷，子復有二論乎？」曰：「竊求諸程子而有疑焉。蓋程門指此為傳授心法，故其門人論說最詳。龜山之南也，羅仲素、李延平，實世守之，至朱子始自立說，以未發已發分屬動靜之時，學者但當因其時而各致其力，非復程子之說矣。周子《圖說》之主靜，自註無慾故靜。
《通書》曰：“一者無慾，無慾則靜虛動直。」則是主靜之靜，乃所謂一者，而非陽動陰靜之靜也。伊、洛源流，疑出於此。若張子之天德，邵子之天心，皆指是為說也。
君子之道費而隱，費，用之廣也；隱，體之微也。夫婦之所能知能行，聖人之所不能知不能行，語大語小，在上在下，萬有不齊，可謂費矣。語其體則一而已，道是也，不可得而見也。以聖人言之，動為道，言為法，行為則，三千三百，萬有不齊，可謂費矣。
語其體則一而已，心是也，不可得而見也。鳶飛魚躍，上下察也，明隱之不可掩也，猶贊鬼神之德曰「微之顯」雲耳。《中庸》始言「一理中散為萬事，末復合為一理，放之則彌六合，歛之則退藏於密」，即其旨也。（以上《中庸說》）
君子喻於義，義其心也；小人喻於利，利其心也。方其未形於事，初未有義利之可言，而其為體固已判矣。義心天下之公，本於性者也，天也；利心一人之私，生於形者也，人也。故君子從天不從人。
下學以所行言，上達以所見言，非二事也。下學而不能上達，由之而不知者也。窮理則盡性至命，下學而上達也。（以上《論語說》）
必有事焉，以持志言；勿正者，猶言有事而未嘗有事雲耳。勿忘，即是有事；勿助，即是勿正。故程子以鳶飛魚躍言之。（《孟子說》）
仁者何？人之本心是也。求即其本心之安，是為仁也。然則求仁之方，但嘿以守吾此心可乎？曰「非也。視聽言動，出門使民，居處執事與人，以至事賢友仁，學問思辨，皆為仁之地也。
他日語門人曰：「主敬所以存此心，格物所以明此心。」乃定論也。（《刪定或問》）
道散於天下而具於人之一心，所謂性也。性非他，天命是矣。所謂天命，陰陽五行，化生萬物，天命之流行也。五殊二實，其本則一。
維天之命，於穆不已，天之所以為天也，所謂在天為命也。受生於天，因各得是以為性，所謂在人為性也。循性而出，散為萬事，皆道也。修道以立法於天下則教也。
道形於日用，無物不有，無時不然，所謂不離也，而其實體在我一性而已。是故君子之體道也，不求道於事，而嚴諸一心，戒慎恐懼乎其所不睹不聞，所以存天理之本然，無動靜之間者也。不睹不聞，隱且微矣，而至着存焉，沖漠無朕，萬象森然已具，此體道之君子，所以必慎其獨也。蓋重言之，非二事也。
道不出於一中，而實性之德，故曰大本。君子嚴諸一心，而性得所養，則大本立矣。本立道行，所謂致中和也。程子曰：「致如致卻太平之致。」蓋中和不可以力取，其要在慎獨而已。天地於此乎位，萬物於此乎育，此聖人之能事，學者之極功，而豈外於一心之妙用乎？
或曰：「子亦求異於朱子乎？”曰：「非敢為異也，將求同於程子耳。中和之說，程門論說甚詳，似皆未領其旨。《定性書》言：『聖人之喜，以物之當喜，聖人之怒，以物之當怒，聖人之喜怒不繫於心，而系於物。』蓋自其不繫於心而言，則未發之中，自其因物喜怒而言，則已發之和，不可析為二處也。
若以動靜之時分體用，而以靜存為致中，動察為致和，非程子之本旨矣。豈以其近於佛氏止觀空覺為一之論，遂寧過於分析乎？程子云：『吾儒與釋氏，句句合，事事同，然而不同其謂此歟！』喜怒哀樂未發謂之中。中也者，天下之大本也，指心之本體而言。《大學》言正心，曰『有所忿懥恐懼好樂憂患，則不得其正，一物存焉，則累其空明之本體矣。』
名其無倚曰中，名其無妄曰誠，名其無私曰仁，一物也。是謂天命之謂性，發而中節謂之和。和也者，天下之達道也，指心之流行而言。是謂“率性之謂道」，「忠恕一以貫之。」忠者，無妄；恕者，所以行乎忠也。忠者體，恕者用，大本達道也。此程子之本旨也。」
常人有欲，順其欲則喜，逆其欲則怒，失其欲則哀，得其欲則樂，其所以為心者，非喜則怒，非哀則樂，情而已。聖人無慾，渾然一性，何喜？何怒？何哀？何樂？故曰「只喜怒哀樂不發便是中也」。由是言之，聖人之心，未發之中也；赤子之心，發而未遠於中也；眾人之心，則皆已發者也。然則聖人無發乎？曰發而中節，物各付物，是皆未發者之所形，而其未發者固自若也。
故曰「言和則中在其中，言中則含喜怒哀樂在其中矣」。中以無過不及為義，過非道，不及非道，道者中而已。以事言，則各有中，以道言，則一中以蔽之矣。中者大本，言道之體也，安得謂有二義乎？如言心正則百事皆正，若中有二義，心亦可有二義乎？
或曰：「朱子論中和，其書成卷，子復有二論乎？」曰：「竊求諸程子而有疑焉。蓋程門指此為傳授心法，故其門人論說最詳。龜山之南也，羅仲素、李延平，實世守之，至朱子始自立說，以未發已發分屬動靜之時，學者但當因其時而各致其力，非復程子之說矣。周子《圖說》之主靜，自註無慾故靜。
《通書》曰：“一者無慾，無慾則靜虛動直。」則是主靜之靜，乃所謂一者，而非陽動陰靜之靜也。伊、洛源流，疑出於此。若張子之天德，邵子之天心，皆指是為說也。
君子之道費而隱，費，用之廣也；隱，體之微也。夫婦之所能知能行，聖人之所不能知不能行，語大語小，在上在下，萬有不齊，可謂費矣。語其體則一而已，道是也，不可得而見也。以聖人言之，動為道，言為法，行為則，三千三百，萬有不齊，可謂費矣。
語其體則一而已，心是也，不可得而見也。鳶飛魚躍，上下察也，明隱之不可掩也，猶贊鬼神之德曰「微之顯」雲耳。《中庸》始言「一理中散為萬事，末復合為一理，放之則彌六合，歛之則退藏於密」，即其旨也。（以上《中庸說》）
君子喻於義，義其心也；小人喻於利，利其心也。方其未形於事，初未有義利之可言，而其為體固已判矣。義心天下之公，本於性者也，天也；利心一人之私，生於形者也，人也。故君子從天不從人。
下學以所行言，上達以所見言，非二事也。下學而不能上達，由之而不知者也。窮理則盡性至命，下學而上達也。（以上《論語說》）
必有事焉，以持志言；勿正者，猶言有事而未嘗有事雲耳。勿忘，即是有事；勿助，即是勿正。故程子以鳶飛魚躍言之。（《孟子說》）
仁者何？人之本心是也。求即其本心之安，是為仁也。然則求仁之方，但嘿以守吾此心可乎？曰「非也。視聽言動，出門使民，居處執事與人，以至事賢友仁，學問思辨，皆為仁之地也。
