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明儒學案
近世右象山而左朱子，曰吾心學也。好異者靡然趨之，惑世誣民，其罪大矣。」（《仁說》）
道一本而萬殊，夫子之一貫是矣。以學言之，則必有事於萬殊，而後一者可幾也。曾子之隨事力行，子貢之多學而識，皆親受業於夫子之門者也。顏子之博文約禮，而後如有所立，《易》之知崇禮卑，而後成性存存，皆一說也。
程子論學，曰：「涵養須用敬，進學則在致知。」朱子伸明之，曰：「主敬以立其本，窮理以致其知，本立而知益明，知進而本益固。」可謂盡矣。陸氏之學，蓋略有見於道體，遂欲單刀直入，以徑造夫所謂一者，又自以為至簡至易，立躋聖域，故世之好異者靡然趨之，而不知其相率而陷於異端之說也。
張子曰：「儒者窮理，故率性可以謂之道，釋氏不知窮理，而自謂之性，故其說不可推而行。」程子有言：「自物格而充之，然後可以至聖人，不知物格而先欲意誠心正者，未有能中於理者。」據此可以斷陸氏之學。
氣質之性，生於形者也，心為形役，故惟氣質用事；天地之性，言性之本然，初不外於一心也，生乎形而不役於形，超然獨立，物我並照，則本性見矣。學者知求復性，而不知即心以求，則未嘗讀《孟子》者也。性即理也，窮理則盡性至命，以格物窮理為外，為末，而非之者，則未嘗讀《程子》也。
聖人之心，道也。言者心之聲，行者心之 ，《六經》之為教，皆出於聖人之心，故曰心道也。常人之心，去道遠矣，於是乎有學必窮理讀書廣見聞，而後理可明，必克己治心強恕，而後性可復。學而至於成性，而後聖人之心可言也。
今始學者，知習靜以入德，亦一門徑，而遂曰「道在是，不假外求」，則妄說也。
道者，事物當然之理，所謂在物為理也，而其實體在我，何事何物不出此心？所謂處物為義也，故曰中。理在事，義在心，聞樂而樂，食旨而甘，居處而安，人之情也。理也。其居喪也，聞樂不樂，食旨不甘，居處不安，亦人之情也，理也。
故君子之學，求不失其本心而已。
自誠明謂之性，誠則無不明矣。《中庸》論性而曰慎獨，曰篤恭，所以存誠也。自明誠謂之教，未至於誠者，必由明而後至。《大學》論學而首曰格物致知，所以求明也。
程子論天論仁諸說，即《中庸》首章之旨，論窮理論進學諸說，即《大學》首章之旨，皆本乎一心而為言也。儒、釋皆從心地上做工夫，故有相似處，所謂以心役物，不以物役心，以理自勝，不為事物所侵亂，夫豈不同？本末一貫，心跡合一，儒者之公而大地。釋氏離本末，判心跡，求以自私自利而已。（以上《學說》）
動而陽，靜而陰，相循於無窮者，是皆太極流行之用，而其體初未嘗動也。（《體用說》）
通宇宙一氣也，氣之實，陰陽是已。自其未成形者而言，絪縕揉錯，相兼相制，欲一之而不能，虛也。自其成形者而言，天地法象，萬物形色，剛柔男女，粲然有分，實也。實者虛之所為，形亦氣也，是皆可名之象耳。
又自其本而言，未嘗有體，曰太虛，虛而妙應，曰神，神而有常，曰天，曰性，一物也。有天則有道，神天德，化天道，一於氣而已。自其存主而言，曰德，自其流行而言，曰道。知變化之道者，其知神之所為乎？
耳目口體，氣之聚而成形者也；視聽言動，氣之虛而為用者也。曰陰曰陽，可分屬也，而皆統於一心，則不可分矣。氣之神也合一，不測之謂也。由此而通於性與天道，君子之上達也，由此而梏於聞見，溺於物慾，小人之下達也。
客感客形，與無感無慾，惟盡性者一之，有無虛實，通為一物者，性也，即程子「道亦器，器亦道」之說。
知晝夜陰陽，則能一性命。陰陽晝夜，屈伸相感於無窮，所謂天，所不能自已者謂命，而感之體即性也，故曰「一性命」。聖人之至誠無息，誠其性，不息其命也。鬼神常不死，誠而已。
故曰「誠不可掩」。此之謂知性命，則知聖人，知鬼神。（以上《正蒙說》）
歷家以日月星辰為天體，其度數有可紀者，有以地而言耳。地有形質，則有四極，天之大也莫禦，而其與地相為依附而旋轉者，則猶可量也。是故象見乎上，體必應乎下，若形影然。（《讀程語》）
儒者言性，釋氏亦言性，但彼認為己有，所謂本以利心得來，故學者亦以利心向之。性者萬物之一原，非有我之得私也。惟大人為能盡其性，蓋闢佛、老而為言也。
朱子以後，學者知以理言性，不隨於釋氏之虛空矣。而未能識性者為體，則立言者之過也。
禪學直截心地上用功，卻緣何用心粗？彼蓋自以為道由我立，命由我出，其涉於跡者，可勿深較。程子「不判心跡」，朱子「不向用時勤猛省，更於何處味真腴」，此儒、釋異處，學者要須識此。（以上《雜說》）
詩
心非目不見，目自見之體。須知瞑目前，明明有先視。治心如治目，颳去膜與翳。目淨視能傳，心清性無際。
胸中欲無事，須是必有事。敬則心自虛，乃照無物地。無物是何地？萬化從此出。程門費講論，此之謂未發。
天理在何處？本心原不昧。乃知堯、舜心，千年至今在。（以上《論性》）
萬法總歸一，一復何所歸？太極本無極，天心無改移。（《文中子意》）
釋氏談實際，省心亦省事。聖人亦何心？萬事一天理。釋言理是障，此錯認理字。理即是吾心，無生亦無死。
道一本而萬殊，夫子之一貫是矣。以學言之，則必有事於萬殊，而後一者可幾也。曾子之隨事力行，子貢之多學而識，皆親受業於夫子之門者也。顏子之博文約禮，而後如有所立，《易》之知崇禮卑，而後成性存存，皆一說也。
程子論學，曰：「涵養須用敬，進學則在致知。」朱子伸明之，曰：「主敬以立其本，窮理以致其知，本立而知益明，知進而本益固。」可謂盡矣。陸氏之學，蓋略有見於道體，遂欲單刀直入，以徑造夫所謂一者，又自以為至簡至易，立躋聖域，故世之好異者靡然趨之，而不知其相率而陷於異端之說也。
張子曰：「儒者窮理，故率性可以謂之道，釋氏不知窮理，而自謂之性，故其說不可推而行。」程子有言：「自物格而充之，然後可以至聖人，不知物格而先欲意誠心正者，未有能中於理者。」據此可以斷陸氏之學。
氣質之性，生於形者也，心為形役，故惟氣質用事；天地之性，言性之本然，初不外於一心也，生乎形而不役於形，超然獨立，物我並照，則本性見矣。學者知求復性，而不知即心以求，則未嘗讀《孟子》者也。性即理也，窮理則盡性至命，以格物窮理為外，為末，而非之者，則未嘗讀《程子》也。
今始學者，知習靜以入德，亦一門徑，而遂曰「道在是，不假外求」，則妄說也。
道者，事物當然之理，所謂在物為理也，而其實體在我，何事何物不出此心？所謂處物為義也，故曰中。理在事，義在心，聞樂而樂，食旨而甘，居處而安，人之情也。理也。其居喪也，聞樂不樂，食旨不甘，居處不安，亦人之情也，理也。
故君子之學，求不失其本心而已。
自誠明謂之性，誠則無不明矣。《中庸》論性而曰慎獨，曰篤恭，所以存誠也。自明誠謂之教，未至於誠者，必由明而後至。《大學》論學而首曰格物致知，所以求明也。
動而陽，靜而陰，相循於無窮者，是皆太極流行之用，而其體初未嘗動也。（《體用說》）
通宇宙一氣也，氣之實，陰陽是已。自其未成形者而言，絪縕揉錯，相兼相制，欲一之而不能，虛也。自其成形者而言，天地法象，萬物形色，剛柔男女，粲然有分，實也。實者虛之所為，形亦氣也，是皆可名之象耳。
又自其本而言，未嘗有體，曰太虛，虛而妙應，曰神，神而有常，曰天，曰性，一物也。有天則有道，神天德，化天道，一於氣而已。自其存主而言，曰德，自其流行而言，曰道。知變化之道者，其知神之所為乎？
耳目口體，氣之聚而成形者也；視聽言動，氣之虛而為用者也。曰陰曰陽，可分屬也，而皆統於一心，則不可分矣。氣之神也合一，不測之謂也。由此而通於性與天道，君子之上達也，由此而梏於聞見，溺於物慾，小人之下達也。
客感客形，與無感無慾，惟盡性者一之，有無虛實，通為一物者，性也，即程子「道亦器，器亦道」之說。
知晝夜陰陽，則能一性命。陰陽晝夜，屈伸相感於無窮，所謂天，所不能自已者謂命，而感之體即性也，故曰「一性命」。聖人之至誠無息，誠其性，不息其命也。鬼神常不死，誠而已。
故曰「誠不可掩」。此之謂知性命，則知聖人，知鬼神。（以上《正蒙說》）
歷家以日月星辰為天體，其度數有可紀者，有以地而言耳。地有形質，則有四極，天之大也莫禦，而其與地相為依附而旋轉者，則猶可量也。是故象見乎上，體必應乎下，若形影然。（《讀程語》）
儒者言性，釋氏亦言性，但彼認為己有，所謂本以利心得來，故學者亦以利心向之。性者萬物之一原，非有我之得私也。惟大人為能盡其性，蓋闢佛、老而為言也。
朱子以後，學者知以理言性，不隨於釋氏之虛空矣。而未能識性者為體，則立言者之過也。
禪學直截心地上用功，卻緣何用心粗？彼蓋自以為道由我立，命由我出，其涉於跡者，可勿深較。程子「不判心跡」，朱子「不向用時勤猛省，更於何處味真腴」，此儒、釋異處，學者要須識此。（以上《雜說》）
詩
心非目不見，目自見之體。須知瞑目前，明明有先視。治心如治目，颳去膜與翳。目淨視能傳，心清性無際。
胸中欲無事，須是必有事。敬則心自虛，乃照無物地。無物是何地？萬化從此出。程門費講論，此之謂未發。
天理在何處？本心原不昧。乃知堯、舜心，千年至今在。（以上《論性》）
萬法總歸一，一復何所歸？太極本無極，天心無改移。（《文中子意》）
釋氏談實際，省心亦省事。聖人亦何心？萬事一天理。釋言理是障，此錯認理字。理即是吾心，無生亦無死。
