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明儒學案
若泛乎其務，則荒而靡節。故博非顏子之文，則約非不畔之道。亡氣外之形，亡神外之氣，亡理外之神，亡命外之理，亡心外之命，亡命外之心。心者，具萬理而出命也。
問：「古之祭天地山川不屋，謂棟宇不能囿其形也，乃以人之飲食薦之，夫豈知神之所嗜乎？”曰：“祭也者，致其敬與禮也，故以人道之所重者奉之，盡其報本之誠已耳。若神之所嗜，夫惡知之？豺之祭獸，獺之祭魚，亦就其性之所能也夫！」
覺心之放，即求也；知我之病，即藥也。矜己之是，即非也；妒人之長，即短也。
性之所寓曰心，心之所具曰性。性者理也，心乃發用斯理者，孟子以四端驗之。夫自修身而齊家而治國平天下，斯謂盡心盡性也。精一道心者，用之執中也。
中者，道心之極也。宋人以異端附會之，曰「道即心也」，則人非心歟？
問：「性即理也，有氣乎否？”曰：“氣也，惟其為理，斯謂之性，猶夫純潔而溫者，不謂之石而謂之玉也。理之訓有條也，古用以言一事，至宋儒而言道體也。」
程子云：「聖人本天，釋氏本心。」蓋天言其理也，心兼乎血氣也。釋氏以精靈知覺為主，故迷則皆妄，悟則皆真，故曰心。聖人以仁義禮智為主，故經綸大經，裁成大化與物同體，故曰天。
心性固不離，亦非雜。知能心之用也，愛親敬長性也，好利惡害心之覺也，生可舍，死可取，性也。譬之物焉，生生氣也，穀之甘，杏之酸，桂之辣，性也。心靈而性活也，心移而性宰也。
孟子曰：「仁人心也」，乃言所主也，非用為訓也。心性之辨，一言而決之矣。
陽剛也，生也，陰柔也，成也，皆氣也，即其理也。仁陽也，愛也，義陰也，敬也，皆氣也，即其理也。古人曰：「陰陽曰仁義，一而已。」後人和合孔、孟之言性，乃立理氣之名，學者勿泥其詞而析其源，不可廢理而存氣也。
常人無中，小人無靜。
朱子論宋祧主，取諸商、周。夫湯、文興自諸侯，契、稷始封之君也，宗之固當。布衣而有天下，如宋太祖除亂救民，創業垂統，宜正東向之位，為百代之祖。自宣祖而上，悉以親盡而祧，天子崩，臣子稱天以誄之，其祭也，奉天以配之。
若曰先世積德而致，則大賢之後多湮，何乃棄赫赫之功，而求冥冥之報？若曰子孫不當自擇其先，則自一世二世，以至百世，皆不遷可也。
顏子之學，克己復禮，治怒改過，莊周謂之黜聰明，墮肢體，蓋肆為躗言以譏孔氏之致知謹禮也。宋劉彥 諸人，祖述為文，則顏子乃孔門之達磨矣。
曾點言志，朱子許其天理流行。夫遇一事，必有一則，處之當而熟，則聖人矣，一以貫之也。豈有物見目前而可玩哉？水之流，鳶之飛，魚之躍，皆實體也；猶父之慈，子之孝，皆天命之性，人不率之，愧於物矣。豈若黃花般若為禪機哉？
不格物而曰致知者，妄也；不履事而曰存心者，偷也。夫人不食而謂飽，即空而見花，非實也，乃病也。
觀諸造化，靜多於動，雖陽氣畢達，萬有並作，本末固凝也。可以知德矣。
觀諸造化，動而無息，是故絶澗石壁，草蘇自生，冬冽地拆，薺麥自青。可以知仁矣。
《大學》一篇，皆明明德而已。仁者與物同體，遺一物，涂一民，非仁也。故新民即明明德。
《中庸》不指「仁義」為性，而曰「喜怒哀樂」，蓋二者旨微而難言，四者常發而易見。夫仁義之訓，至宋而明，今即田父市人而語之曰：「汝喜汝怒，性也。」皆曉然而領。四者即仁義之用，考孟子之四端，則參得之矣。
戒懼以體驗此中，使勿有所繫而偏，《大學》所謂正心，慎獨以儆省此和，使勿有所逐而流。《大學》所謂修身，靜立動之本，動達靜之具，交養互發，非二事也。
其世治者，其論公於眾；其世興者，其論公於朝；其世衰者，其論公於野。上下不公，其世不可為已。故黨錮息而漢亡，朋黨盡而宋亂。夫公論弗可一日而廢也。
《關雎》詠淑女以配君子，間關思德音以括其上。蓋幽王昏亂，法家拂士斥矣，所信惟婦言，故詩人冀其改德以親賢女爾。
心存則鑒物之理，氣和則識仁之象。
不言常而言變，異端皆然。申、韓之法，皆防人之欺，疑人之叛，夫將置秉彞於何地耶？
松 寤言
夫正物之謂格，至理之謂物，今之異言也，則心當何正？而至善有別名乎？孟子曰「良知良能」，知能心之用也，愛敬性之實也，本諸天，故曰良。今取以證其異，刪良能而不挈，非霸儒歟？
學者改過，追索其動念之故而除之，斯不萌於再。
孟子曰：「學問之道，求其放心而已矣。」條目不具，奚以求心？故曰：「居處恭，執事敬，與人忠，出門如見大賓，使民如承大祭。」其存心之方乎？夫心火屬也，火麗物而後有形，心宰物而後有造。異端之言異焉，曰「靜則心定，而理自見」，無待乎學矣。
是猶舍耒耜而言耕也。
問：「程子有《遺書》矣，子述程志也何居？”曰：“伐偽存真也。高虛者異端則然，學者附之，斯人惑之，向使二夫子之道淆，其游、謝之罪歟？鮑氏而下無譏焉。是故夫子之道，仁也，敬其業也。」
[清] 黃宗羲
卷四十九 諸儒學案中三
文定何柏齋先生瑭
何瑭字粹夫，號柏齋，懷慶武涉人。生而端重，不事嬉戲，人以為獃。七歲時，入郡城見彌勒像，抗言請去之，人皆大駭。及為諸生，慨然慕許文正、薛文清之為人，索其遺書讀之。
問：「古之祭天地山川不屋，謂棟宇不能囿其形也，乃以人之飲食薦之，夫豈知神之所嗜乎？”曰：“祭也者，致其敬與禮也，故以人道之所重者奉之，盡其報本之誠已耳。若神之所嗜，夫惡知之？豺之祭獸，獺之祭魚，亦就其性之所能也夫！」
覺心之放，即求也；知我之病，即藥也。矜己之是，即非也；妒人之長，即短也。
性之所寓曰心，心之所具曰性。性者理也，心乃發用斯理者，孟子以四端驗之。夫自修身而齊家而治國平天下，斯謂盡心盡性也。精一道心者，用之執中也。
中者，道心之極也。宋人以異端附會之，曰「道即心也」，則人非心歟？
程子云：「聖人本天，釋氏本心。」蓋天言其理也，心兼乎血氣也。釋氏以精靈知覺為主，故迷則皆妄，悟則皆真，故曰心。聖人以仁義禮智為主，故經綸大經，裁成大化與物同體，故曰天。
心性固不離，亦非雜。知能心之用也，愛親敬長性也，好利惡害心之覺也，生可舍，死可取，性也。譬之物焉，生生氣也，穀之甘，杏之酸，桂之辣，性也。心靈而性活也，心移而性宰也。
孟子曰：「仁人心也」，乃言所主也，非用為訓也。心性之辨，一言而決之矣。
陽剛也，生也，陰柔也，成也，皆氣也，即其理也。仁陽也，愛也，義陰也，敬也，皆氣也，即其理也。古人曰：「陰陽曰仁義，一而已。」後人和合孔、孟之言性，乃立理氣之名，學者勿泥其詞而析其源，不可廢理而存氣也。
常人無中，小人無靜。
朱子論宋祧主，取諸商、周。夫湯、文興自諸侯，契、稷始封之君也，宗之固當。布衣而有天下，如宋太祖除亂救民，創業垂統，宜正東向之位，為百代之祖。自宣祖而上，悉以親盡而祧，天子崩，臣子稱天以誄之，其祭也，奉天以配之。
若曰先世積德而致，則大賢之後多湮，何乃棄赫赫之功，而求冥冥之報？若曰子孫不當自擇其先，則自一世二世，以至百世，皆不遷可也。
顏子之學，克己復禮，治怒改過，莊周謂之黜聰明，墮肢體，蓋肆為躗言以譏孔氏之致知謹禮也。宋劉彥 諸人，祖述為文，則顏子乃孔門之達磨矣。
曾點言志，朱子許其天理流行。夫遇一事，必有一則，處之當而熟，則聖人矣，一以貫之也。豈有物見目前而可玩哉？水之流，鳶之飛，魚之躍，皆實體也；猶父之慈，子之孝，皆天命之性，人不率之，愧於物矣。豈若黃花般若為禪機哉？
不格物而曰致知者，妄也；不履事而曰存心者，偷也。夫人不食而謂飽，即空而見花，非實也，乃病也。
觀諸造化，靜多於動，雖陽氣畢達，萬有並作，本末固凝也。可以知德矣。
觀諸造化，動而無息，是故絶澗石壁，草蘇自生，冬冽地拆，薺麥自青。可以知仁矣。
《大學》一篇，皆明明德而已。仁者與物同體，遺一物，涂一民，非仁也。故新民即明明德。
《中庸》不指「仁義」為性，而曰「喜怒哀樂」，蓋二者旨微而難言，四者常發而易見。夫仁義之訓，至宋而明，今即田父市人而語之曰：「汝喜汝怒，性也。」皆曉然而領。四者即仁義之用，考孟子之四端，則參得之矣。
戒懼以體驗此中，使勿有所繫而偏，《大學》所謂正心，慎獨以儆省此和，使勿有所逐而流。《大學》所謂修身，靜立動之本，動達靜之具，交養互發，非二事也。
其世治者，其論公於眾；其世興者，其論公於朝；其世衰者，其論公於野。上下不公，其世不可為已。故黨錮息而漢亡，朋黨盡而宋亂。夫公論弗可一日而廢也。
《關雎》詠淑女以配君子，間關思德音以括其上。蓋幽王昏亂，法家拂士斥矣，所信惟婦言，故詩人冀其改德以親賢女爾。
心存則鑒物之理，氣和則識仁之象。
不言常而言變，異端皆然。申、韓之法，皆防人之欺，疑人之叛，夫將置秉彞於何地耶？
松 寤言
夫正物之謂格，至理之謂物，今之異言也，則心當何正？而至善有別名乎？孟子曰「良知良能」，知能心之用也，愛敬性之實也，本諸天，故曰良。今取以證其異，刪良能而不挈，非霸儒歟？
學者改過，追索其動念之故而除之，斯不萌於再。
孟子曰：「學問之道，求其放心而已矣。」條目不具，奚以求心？故曰：「居處恭，執事敬，與人忠，出門如見大賓，使民如承大祭。」其存心之方乎？夫心火屬也，火麗物而後有形，心宰物而後有造。異端之言異焉，曰「靜則心定，而理自見」，無待乎學矣。
是猶舍耒耜而言耕也。
問：「程子有《遺書》矣，子述程志也何居？”曰：“伐偽存真也。高虛者異端則然，學者附之，斯人惑之，向使二夫子之道淆，其游、謝之罪歟？鮑氏而下無譏焉。是故夫子之道，仁也，敬其業也。」
[清] 黃宗羲
卷四十九 諸儒學案中三
文定何柏齋先生瑭
何瑭字粹夫，號柏齋，懷慶武涉人。生而端重，不事嬉戲，人以為獃。七歲時，入郡城見彌勒像，抗言請去之，人皆大駭。及為諸生，慨然慕許文正、薛文清之為人，索其遺書讀之。
