士之待聘者，博學而不窮，篤行而不倦，聞識雖多，而貫諸一心，則道明德立，丕建事功，而堯、舜之治，有不復者哉？然好高欲速，厭常喜新，是己非人，黨同伐異，學者之通患也，雖堯、舜在上，文章煥然，而言由其心，文見於行，命德亮工之外，蓋鮮見焉。故驩兜黨共工之象恭也，靖言庸違，反以為功；有苗效伯鯀之方命也，昏迷侮慢，自以為賢。而況孔子春秋之時乎？蓋道家者流起，自黃帝、伊、呂歷記成敗之道，而書成於管仲，惟守清虛，持卑弱，以用兵權。孔門弟子，蓋有惑於異端，違離道本，而畔博約之教者，雖子路之勇，猶曰「何必讀書，然後為學」，故教人一則曰「攻乎異端，斯害也已」，二則曰「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫」！時則老子之學，無慾無為，自然而民化，其要存乎致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復，而守中保盈，所寶者三：曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。

以禮文為亂之道，道之華，則是執三皇之治，以禦季世也。（《原學》）

孔子嘗問禮而知其意，夫道德仁義既失，則禮無本矣，此所以從先進與？及蕩者為之，則欲絶去禮學，兼棄仁義，曰「聖人不死，大道不止，剖鬥折衡，而民不爭」，莊周之言也，豈老氏以正治國之意哉？時至孟子，楊朱、墨翟興焉，朱有言曰：「行善不以為名，而名從之，名不與利期，而利歸之，利不與爭期，而爭及之，故君子必慎為善，其為我也。」有類於「不敢為天下先」。翟之言其節用非儒，述晏嬰之毀孔子曰：「盛容修飾以蠱世，絃歌鼓舞以聚徒，當年不能究其禮，積財不能瞻其樂」，其兼愛上同，則有類於慈儉者焉，然未嘗一言及於老氏以為宗也。司馬遷則引墨譏儒，崇黃、老而薄《六經》，謂經傳以千萬數，博而寡要，勞而少功。

殊不知吾儒之學，自本貫末，雖孔子之聖，猶資聞見，以次德性之知而擴充之，《詩》、《書》執《禮》，皆其雅言，而欲卒以學《易》，可謂念終始典于學者矣。故曰：「多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」觀於攝相事，得邦家綏來動和之化，則其所擴充者，莫非道德事功，彼老氏焉能有以致此哉！矧《六經》藉孔子刪述，要而不繁。（《原學》）

漢文帝旁求治之者，田何、伏生、孟喜，僅數人爾。迄武帝時，安得有千萬數哉？是遷之誣也。自是黃、老大行於漢矣。佛雖興於晉、宋、齊、梁之間，然《六經》猶未泯也。

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自晚宋「學苟知本，則《六經》皆我註」之言出，禪學大昌，其徒心狹而險，行偽而矜，言妄而誑，氣暴而餒，則《六經》之道晦矣。嗟乎！傅說之言學之原也，士之志於「道積厥躬，德修罔覺」者，當何如？曰「學於古訓乃有獲」，此其教學兼全，終始克念，當篤信而力行之，不可一日廢者也。後世學尚超異，凡經傳皆以為古人糟粕，一切屏之，惟讀佛、老書，雖數千卷，則未嘗厭。故予詳說而贅為之辭。

（《原學》）

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[清] 黃宗羲

卷五十二　諸儒學案中六

文定張甬川先生邦奇

張邦奇字常甫，號甬川，浙之鄞人也。弘治中舉進士高第，改庶吉士，授翰林簡討。逆瑾竊政，先生着《張鶱乘槎賦》，以瑾喻西域，鶱喻附瑾者。乞便地以養親。

出為湖廣提學副使。尋乞致仕。嘉靖初，起提學，歷四川、福建，召還，為春坊庶子，國子祭酒，南吏部右侍郎。丁外艱，終喪，起吏部右侍郎，轉左。

時太宰汪鋐與霍兀 相訐，先生以和衷解之，不得，因不欲居要地，乃徙翰林學士，掌院事。又加太子賓客，掌詹事府事。陞禮部尚書。以母老，上書乞骸骨，弗允。

改南京吏部，以便養。又改南兵部而卒，甲辰歲也。年六十一。贈太子太保，謚文定。

陽明贈先生序云：「古之君子，有所不知，而後能知；後之君子，惟無所不知，是以容有不知也。」則先生當日固汎濫於詞章之學者也。後來知為己之功，以涵養為事，其受陽明之益多矣。謂載道之文，始於六畫，大備於周、程、朱子之書，莫非是道之生生而不已也。

由博文之學，將溯流而求源，舍周、程、朱子之書，焉適哉？今之為異論者，直欲糟粕《六經》，屏程、朱諸子之說，置而不用，猶欲其通而窒之竅也。所謂異論者，指陽明而言也。夫窮經者，窮其理也，世人之窮經，守一先生之言，未嘗會通之以理，則所窮者一先生之言耳。因陽明於一先生之言，有所出入，便謂其糟粕《六經》，不亦冤乎？此先生為時論所陷也。

語要

凡物交於前，有所溺之謂放，無所溺而弗之省也。滯其情於物焉之謂放，無所滯，屍居 如也，而不知其所如之謂放。心放矣，孰求之？曰心求之。心求之者，非人有二心，心有二用也。

夫心至明而至剛，固足以自求自復，而不假乎其他也。求放心者，非有所索而取之也，察之而已矣；非有所追而獲之也，歛之而已矣；於其惕然不自知者，惕然自省之而已矣。於是收歛於至密之地，而兢畏以持之，不使一毫外物，得容乎其中，是之謂一而不二。孰非其至明至剛，自求而自復哉？《易》曰：「不遠復。」孔子以顏子當之，曰：「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」明剛之至也。故夫不精則不免於放，不一則不免於放，而莊周乃曰：「罔象可以得之。」夫罔象所以失之耳！（《求放心說》）

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