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明儒學案
天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，此仁也。
聽言可以觀人，小人當未遇之時，見君子所為，亦有尊重興起之意，是尚無利祿之深迷，而本心之明，有不可掩者。及稍得利祿之謀，便志得意滿，雖明知君子所為之是，恐其不便於己，必作為一種說話，以寓沮抑之意，寧欺己欺人不顧，此之謂失其本心。
後世論學論人物者，多無實見，或有依阿說者，只是憑藉古人先儒，力爭頓悟之說。以吾夫子「我欲仁，斯仁至」之說証之，恐亦是如此。人得天地之心以為心，此本心也，放而不求，則若失之；一操之，便存而不失，要之不從外得，此分明是頓悟。但是無間斷為難，所以君子之學，自強不息，聖人之學，純亦不已。
薛文清謂：「孟子之後，學不傳，只是性不明。”此亦是想像之言。周子曰：「動而正曰道。」其語道也明矣。
中亦曰：“動而正曰仁。」
人處於天地之間，其所行處皆權也。小人流於遷就，而權之用失；君子未免偏執，而權之用滯；惟學聖人周旋中禮，泛應曲當，而權之用始盡。
晦翁謂：「象山常說宇宙，但他說便只這箇，又不用？面許多節拍，卻只守得箇空蕩蕩底中，以為道體本是空蕩蕩底。」
某曰：儒者之學，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳。各親其親，各子其子，常人皆可能也。視天下為一家，中國為一人，非聖人不能也。儒者之學，所以明理一以希聖也，故曰「一日克己復禮，天下歸仁焉。」
孔子謂《易》有聖人之道四焉。則《易》不可專指卜筮言明矣。《坤》卦主利，必以伊川「利萬物則主於坤」之說，為千古不易之定論。若曰「陽主義，陰主利」，是導人於利矣。
為人臣者，懷利以事其君，為人子者，懷利以事其父，為人弟者，懷利以事其兄，是何等時耶？豈聖人開物成務之意耶？當以道觀《易》可也。
聖人之道，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳。孔子曰：「吾道一以貫之。」此明夫理一也。子貢問：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎？己所不欲，勿施於人。」此教子貢推行乎理一也。曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」此明乎理一也。《大學》曰：「是以君子有絜矩之道也。」此教平天下推行乎理一也。宇宙只一理，本公也，人之有身，則有自私之蔽，聖人之教，所以去天下後世自私之蔽也。自私之蔽一去，則廓然大公，公則理一無間矣。是故君子親親而仁民，仁民而愛物。
陳北溪曰：「夫子之道，其精微在《易》，而所以語門人者，皆日用常道，未嘗及《易》也。」此語未有見於道，日用常道之外，又豈別有所謂《易》哉？
文公云：「尹彥明見伊川後，半年間，方得《大學》、《西銘》看，此意也好，也有病。蓋天下有許多書，若半年間都不教他看一字，幾時讀得天下許多書？某以為天之生人，人之有生，只是一個明德而已，明德即仁也。聖人之學，只是明此理以全之而已。學者苟於《大學》、《西銘》之旨而有得焉，則《六經》可不治而明矣。」文公之言，或早年未定之見。
人胸中除去一切閒思量，則天理自在，多少快活。
自安命上，便可到天下何思何慮。
學之得與不得亦易見，此心灑然，而勢利出脫，了無所繫，此實得也。雖曰講學，而勢利纏繞，瞻前顧後，此無所得，只是說話。
孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」會得此意，則必終日乾乾，學惟為己而已，何處着得絲發為人之意哉？
袁燮曰：「人心與天地一本，精思以得之，兢業以守之，則與天地相似。」可謂得象山之意矣。
此心平平時，可以默觀道理。
或曰：「理統於一心，散於萬事。」此非真見，論其極，只是理無外。為學要以心為本，涵養須用敬，所以養此心也；進學在致知，所以明此心也。
凡看經傳，皆以明此心為務，觀一物，處一事，皆有以驗此心之所形，則無往而非養心之學矣。心外無物，物外無心，心無內外也，要人自理會。
范氏謂：「守約則足以盡博。」此語亦獨見也。
廣大寬平，胸中常覺有此氣象，是甚麼快活？
尋常間，只從容自在，便是坦蕩蕩氣象。
學而不思則罔，思而不學則殆，於此可見理外無事，事外無理，萬古聖人之正學，昭灼平實，無有餘說。
惡念易去，妄念難去，人心無一念之妄，純乎道矣！
歷觀往古來今，天下有一定之命，只是人自勞攘。
學者至約工夫，只是常常提醒此心。
學者遇事，一以天理處之，不可少有顧忌，而存恐懼之心。一有恐懼之心，非知命也。
呂東萊曰：「義理無窮，才智有限，非全放下，終難湊泊。」放下政非易事也。
生生之謂仁，存存之謂學。
本心卻是天下之大本，動皆從心中流出，即為達道，一不從本心所發，便是私意，非道也。
不見不聞，只是虛，虛者心之本，實者心之質，可見者也。心也者，虛而實，君子之道，費而隱。
四端在人本無增添，孟子所謂擴充者，只是無間斷耳。
聖人用功，與學者一般，但有生熟之異，謂聖人不用功者非也。蓋人之心，猶舟之有柁，心一不存，則惡生，柁一不持，則舟覆。聖人即老於行船者，進退推移自然，而柁亦未嘗離也。學者即學行船者，未免有把持着力之功，非自然而然也。
一生熟之異，即盡聖人學者用功之說。
聽言可以觀人，小人當未遇之時，見君子所為，亦有尊重興起之意，是尚無利祿之深迷，而本心之明，有不可掩者。及稍得利祿之謀，便志得意滿，雖明知君子所為之是，恐其不便於己，必作為一種說話，以寓沮抑之意，寧欺己欺人不顧，此之謂失其本心。
後世論學論人物者，多無實見，或有依阿說者，只是憑藉古人先儒，力爭頓悟之說。以吾夫子「我欲仁，斯仁至」之說証之，恐亦是如此。人得天地之心以為心，此本心也，放而不求，則若失之；一操之，便存而不失，要之不從外得，此分明是頓悟。但是無間斷為難，所以君子之學，自強不息，聖人之學，純亦不已。
薛文清謂：「孟子之後，學不傳，只是性不明。”此亦是想像之言。周子曰：「動而正曰道。」其語道也明矣。
中亦曰：“動而正曰仁。」
晦翁謂：「象山常說宇宙，但他說便只這箇，又不用？面許多節拍，卻只守得箇空蕩蕩底中，以為道體本是空蕩蕩底。」
某曰：儒者之學，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳。各親其親，各子其子，常人皆可能也。視天下為一家，中國為一人，非聖人不能也。儒者之學，所以明理一以希聖也，故曰「一日克己復禮，天下歸仁焉。」
孔子謂《易》有聖人之道四焉。則《易》不可專指卜筮言明矣。《坤》卦主利，必以伊川「利萬物則主於坤」之說，為千古不易之定論。若曰「陽主義，陰主利」，是導人於利矣。
為人臣者，懷利以事其君，為人子者，懷利以事其父，為人弟者，懷利以事其兄，是何等時耶？豈聖人開物成務之意耶？當以道觀《易》可也。
聖人之道，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳。孔子曰：「吾道一以貫之。」此明夫理一也。子貢問：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎？己所不欲，勿施於人。」此教子貢推行乎理一也。曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」此明乎理一也。《大學》曰：「是以君子有絜矩之道也。」此教平天下推行乎理一也。宇宙只一理，本公也，人之有身，則有自私之蔽，聖人之教，所以去天下後世自私之蔽也。自私之蔽一去，則廓然大公，公則理一無間矣。是故君子親親而仁民，仁民而愛物。
陳北溪曰：「夫子之道，其精微在《易》，而所以語門人者，皆日用常道，未嘗及《易》也。」此語未有見於道，日用常道之外，又豈別有所謂《易》哉？
文公云：「尹彥明見伊川後，半年間，方得《大學》、《西銘》看，此意也好，也有病。蓋天下有許多書，若半年間都不教他看一字，幾時讀得天下許多書？某以為天之生人，人之有生，只是一個明德而已，明德即仁也。聖人之學，只是明此理以全之而已。學者苟於《大學》、《西銘》之旨而有得焉，則《六經》可不治而明矣。」文公之言，或早年未定之見。
人胸中除去一切閒思量，則天理自在，多少快活。
自安命上，便可到天下何思何慮。
學之得與不得亦易見，此心灑然，而勢利出脫，了無所繫，此實得也。雖曰講學，而勢利纏繞，瞻前顧後，此無所得，只是說話。
孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」會得此意，則必終日乾乾，學惟為己而已，何處着得絲發為人之意哉？
袁燮曰：「人心與天地一本，精思以得之，兢業以守之，則與天地相似。」可謂得象山之意矣。
此心平平時，可以默觀道理。
或曰：「理統於一心，散於萬事。」此非真見，論其極，只是理無外。為學要以心為本，涵養須用敬，所以養此心也；進學在致知，所以明此心也。
凡看經傳，皆以明此心為務，觀一物，處一事，皆有以驗此心之所形，則無往而非養心之學矣。心外無物，物外無心，心無內外也，要人自理會。
范氏謂：「守約則足以盡博。」此語亦獨見也。
廣大寬平，胸中常覺有此氣象，是甚麼快活？
尋常間，只從容自在，便是坦蕩蕩氣象。
學而不思則罔，思而不學則殆，於此可見理外無事，事外無理，萬古聖人之正學，昭灼平實，無有餘說。
惡念易去，妄念難去，人心無一念之妄，純乎道矣！
歷觀往古來今，天下有一定之命，只是人自勞攘。
學者至約工夫，只是常常提醒此心。
學者遇事，一以天理處之，不可少有顧忌，而存恐懼之心。一有恐懼之心，非知命也。
呂東萊曰：「義理無窮，才智有限，非全放下，終難湊泊。」放下政非易事也。
生生之謂仁，存存之謂學。
本心卻是天下之大本，動皆從心中流出，即為達道，一不從本心所發，便是私意，非道也。
不見不聞，只是虛，虛者心之本，實者心之質，可見者也。心也者，虛而實，君子之道，費而隱。
四端在人本無增添，孟子所謂擴充者，只是無間斷耳。
聖人用功，與學者一般，但有生熟之異，謂聖人不用功者非也。蓋人之心，猶舟之有柁，心一不存，則惡生，柁一不持，則舟覆。聖人即老於行船者，進退推移自然，而柁亦未嘗離也。學者即學行船者，未免有把持着力之功，非自然而然也。
一生熟之異，即盡聖人學者用功之說。
