今人乍見孺子將入於井，皆有沭惕惻隱之心，此便是善端發見處，人人皆有，但有間斷，則若存若亡，不為己有。學者有此心，須充之到淵深塞實，方是有諸己。譬如栽一小樹，恐牛羊牧之，大風搖之，須從四圍作牆垣，以防牛羊，又時培土灌水，以備風日，則此樹漸大，根漸深且實，雖無垣牆，牛羊風日且如之何？如人善端發見，欲使之常存，必要去閒邪，邪閒則天理自存，存之之久，便到淵深塞實處，到此地位，則本體已復，實有諸己，彼富貴、貧賤、生死、禍福、得喪、夷狄、患難，若無與於己，豈能有以介吾意乎？學者須如此用力，方可閒邪，非如何去閒，只是心正則邪自閒了，邪閒則誠存矣。閒邪存誠，是一件，非有二也。

（右門人王龜年記）

《大學》格物、致知、誠意、正心、修身，只說明明德的明字，《中庸》明善誠身，擇善固執，只說得誠之者的誠字，元來誠則明，明則誠，非有二也。故論學拘泥字不得，會得時橫來豎說，只是此理。

人得天地之心為心，仁也，其用，則義也。孔子於《易》曰：「立人之道，曰仁與義」。孟子曰：「仁，人心也。義，仁路也。」終之以「學問之道無他，求其放心而已。」此求仁之說也。體用一原，顯微無間，立其體，則寂然不動，渾然天理；及其感而遂通天下之故，則致用各異，所謂義也。聖賢之正脈，其在是乎？

從心所欲不踰矩，矩者方也。《大學》絜矩，亦是此義。若此義便圓神，只從此心所欲行出事去，自是方了。蓋此心固無方無體，到外方有體。

---

（右門人羅洪先記）

---

嘉靖甲午夏五月，予臥病隨州報恩寺，一日學子請問曰：「朱子之學，何學也？」予曰：「聖人之學也。」曰：「何如？」「朱子詩云：‘玄天幽且默，仲尼欲無言。動植各生遂，德容自清溫。彼哉誇毗子，呫囁徒啾喧。

但騁言辭好，豈知神鑒昏？曰予昧前訓，坐此枝葉繁。發憤永刊落，奇功收一原。’曰『神鑒』，曰『一原』，朱子之學旨可知矣。」曰：「或疑其釋《大學》，何如？」曰：「此學必論大頭腦處，如明德，此《大學》大頭腦也。

朱子以虛靈釋明德，不可易也。明之功，則曰「因其所發而遂明之，以復其初」，此工夫至簡易也，何疑之有？」曰：「或疑其格致求於外也，何如？」曰：「此不得朱子之精也。朱子曰：『本明之體得之於天，終有不可得而昧者，是以雖甚昏蔽之極，而介然之頃，一有覺焉，則即此空隙之中，而其本體已洞然矣』。當時有問：『介然之頃，一有覺焉，則其本體已洞然矣，須是就這些覺處，便致知充廣將去』？朱子曰：‘然如擊石之火，只是些子，纔引着便可以燎原。

蓋介然之覺，一日之間，其發也無時無數，只要人識認得，操持充養將去。’此朱子之精，孔門求仁之學也。學者當默而識之。」學子曰：「然。」遂記之。（《朱學問答。）

嘉靖甲午秋七月，予游大洪山，張子叔平從焉。一日張子問學，予曰：「求仁問仁。」曰：「主一。」曰：「孔子之學，惟以仁為訓。」「何也？」曰：「天地之一動一靜，人心之一動一靜，一本也，仁也。求仁之學，萬古聖賢之正脈也。」曰：「仁之體何如？」曰：「仁道至大，不可求之言語，不可求之訓詁，吾夫子在川上曰：『逝者如斯夫！不捨晝夜。』此仁之體也。

蓋一動一靜，天命之流行也，惟其動靜，此所以不窮。顏子之見卓爾，孟子之謂『必有事焉而勿正』，是皆有見於一動一靜之妙也。非知道者，孰能識之？孟氏之後，千有餘歲，惟伊、洛得聞之，此道明之會也。明道先生曰：『天地之間，只有一個感與應而已，更有甚事？』又曰：‘天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。

每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之。’此是『天理二字，自家體貼出來』者也。伊川先生曰：『有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，所感復有應，所以不已也。』程夫子兄弟所謂感應，亦有見於一動一靜之妙也。

一動一靜，生生不已，仁之體在我矣。」張子曰：「唯。」乃書以授之。（《求仁問答》）

---