間嘗讀明道《行狀》曰：「聞汝南周茂叔論道，慨然有求道之志，未知其要，汎濫於諸家，出入於老、佛者幾十年，反求諸《六經》，而後得之。」晦翁解太極，謂：「周子手是圖以授之，此可謂要矣。」不知其所謂「未知要」者何事？而又汎濫諸家，出入老、佛，直待反求《六經》，而後得之，以為伊川尊明道之言乎？伊川恐非苟言也。《宋史》載明道與伊川入成都，聞箍桶者說《易》，兄弟渙然有所省，後門人問《易》，伊川曰「《易》學在蜀。」至着《易傳》，必曰：「斯義聞之成都隱者。」每讀至此，嘆曰：「此聖賢至公至平之心，無一毫自廣狹人之念，此所以繼千載之絶學也。」於箍桶者有一論，尚欲表顯之，況於其師乎？此深可疑也。南軒與晦翁書，謂：「程先生與門人講論，未嘗一言及《太極圖》。」晦翁謂：「此書詳於性命之原，而略于進為之目，有不可驟而語者。」中思之，門人固有不可驟而語者，若伊川《易傳》之言，以教萬世，胡安定有言則引之，箍桶者有言則引之，何於周之圖，素未嘗一語及之乎？此深可疑也。晦翁與象山論無極太極，往複爭辨，其書有曰：「周子灼見道體。」又曰：「此老真得千聖以來，不傳之秘。」至序《大學》，以二程接孟子之傳，序《中庸》，又曰：「程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥夫二家似是之非。微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。」信斯言也，則二程之學，似無與於周子矣，此深可疑也。夫宇宙間只有一箇理，在《易》曰「太極」，在《大學》曰「明德」，在《中庸》曰「中」，一也。

論太極既以周子真得千聖以來不傳之秘，而序《大學》、《中庸》又以二程續千載不傳之緒，此深可疑也。

佛氏曰定，明道亦曰定，佛氏曰惺惺，上蔡亦曰惺惺，何也？忘己耳。若灼然有以實見得吾心之體，有在於此，設以佛氏所嘗語，反規規然而避之，是反涉於較計偏倚之私，而累其廣大光明之量，其於斯道無我無物之體，不無有害。（已上《答湛甘泉》）

今之以學自命者，人皆議其行事之謬，謂平日講道學而行事如此，其偽也。愚以為不然。平日講學，只成一個自私，而自以為天理，故其行事之謬者，非偽也，學術之差也。

《大學》孔氏之訓，明道先生兄弟表顯之，以覺後學者也。慈湖一切掃之，如定靜安慮，彼則曰：「此膏肓之病也。」如格物致知誠意正心，彼則曰：「何其支也？取人大中至正之心，紛然而鑿之，豈不為毒？」信斯言也，則《大學》在所屏絶矣，其可乎？開口說毋意，毋意是也，然有取乎主忠信，而以一為未離乎意，此為毋意乎？有意乎？不可不察也。聖功之要，曰存，曰思，任意削去。

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當時象山先生已見其微，故戒之曰：「若茫然而無主，泛然而無歸，則將有顛頓狼狽之患。」信然矣，其蔽之本指，其於心不在焉。則以為心如何？曰：「在正，舍之則亡。」則以為聖人未嘗貴操而賤舍，此說若行，是率天下貿貿焉，莫知所之，不至於槁木死灰不已也。

其為學術之害，可勝言哉！（已上《答羅達夫》）

文敏霍渭 先生韜

霍韜字渭先，始號兀 ，後更渭 ，廣之南海人。目有重瞳，始就小學，即揭「居處恭」三字于壁，力行之。日誦數千言，一二歲間，諸經皆遍。登正德甲戌進士第。

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告歸，讀書西樵山中，無仕進意。嘉靖初，起為兵部職方主事，仍謝病歸山。丙戌陞少詹事兼侍讀學士，丁亥進詹事，戊子陞禮部右侍郎、禮部尚書，皆辭免。庚寅丁母憂。

服闋起吏部侍郎，丙申出為南京禮部尚書，己亥改禮部尚書，加太子少保，掌詹事府事。庚子十月卒於位，年五十四。贈太子太保，謚文敏。

先生以議大禮，與張桂俱為上所寵眷。然張桂賦性傾險，既躐取大位，仇視不同議之人。而先生舉動光明，於不同議之人，如豐熙、楊慎、徐文華、唐樞、陸粲，皆極力薦舉。其所論列，動關安危大計，在吏部則銓政為之一清，在禮部則南中體統肅然，風俗為之一變。

為舉主不認門生，居鄉不喜治生，真行其道，不顧是非恩怨。魏莊渠曰：「兀 之亡，於世道有大關係。」非虛語也。今以先生與張桂同類並稱，是先生為張桂所掩也。

獨是與邃菴、桂洲相訐，皆以意氣用事，乏中和之義，所謂豪傑而不聖賢者也。

先生薦文成，謂「臣不如也」，而於文成之學不能契。大意以知有聖人之知，有下愚之知，聖人之知則可致，下愚之知則無所不至矣。夫文成之所謂良知，即人人所同賦之性也，性之靈處，即是知，知之不息處，即是性，非因下愚而獨無也，致者致此也。先生之所謂知，乃習染聞見之知也，惡得良？故聖人與下愚，相去倍蓰無算，如何致之哉？此真千里之謬矣。

文敏粹言

嚴威儼恪不懈，則不言敬而敬在其中矣。

或問：「明道先生如何是道？”曰：“於君臣父子兄弟朋友夫婦上求，此道學正路。世之淫於老、佛，老、佛上一截與吾儒同，又謂佛與聖賢只差毫釐，此千古名教之罪人也。」

人於食息之間，放過多少。

初學刻勵工夫，安得便自在快活？亦須勉強持守，習熟自別。

初學勿憂助長，只憂忘了，到有助長之病，又自有藥。

學知為己真味，則知接人處事，有一毫不盡其心者，皆切己實病。

今人說操心，只是懸空捕影。

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