詢及神仙有無，兼請其事，三至而不答，非不欲答也，無可答耳。昨令弟來，必欲得之。仆誠生八歲而即好其說，今已餘三十年矣，齒漸搖動，發已有一二莖變化成白，目光僅盈尺，聲聞函丈之外，又常經月臥病不出，藥量驟進，此殆其效也。而相知者猶妄謂之能得其道，足下又妄聽之而以見詢。

不得已，姑為足下妄言之。

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古有至人，淳德凝道，和于陰陽，調于四時，去世離俗，積精全神；遊行天地之間，視聽八遠之外，若廣成子之千五百歲而不衰，李伯陽曆商、周之代，西度函谷，亦嘗有之。若是而謂之曰無，疑于欺子矣。然則呼吸動靜，與道為體，精骨完久，稟于受氣之始，此殆天之所成，非人力可強也。若後世拔宅飛昇，點化投奪之類，譎怪奇駭，是乃秘術曲技，尹文子所謂「幻」，釋氏謂之「外道」者也。

若是謂之曰有，亦疑于欺子矣，夫有無之間，非言語可況。存久而明，養深而自得之；未至而強喻，信亦未必能及也。蓋吾儒亦自有神仙之道，顏子三十二而卒，至今未亡也。足下能信之乎？後世上陽子之流，蓋方外技術之士，未可以為道。

若達磨、慧能之徒，則庶幾近之矣，然而未易言也。足下欲聞其說，須退處山林三十年，全耳目，一心志，胸中灑灑不掛一塵，而後可以言此；今去仙道尚遠也。妄言不罪。

答徐成之

壬午

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承以朱、陸同異見詢，學術不明於世久矣，此正吾儕今日之所宜明辨者。細觀來教，則輿庵之主象山既失，而吾兄之主晦庵亦未為得也，是朱非陸，天下之論定久矣，久則難變也。雖微吾兄之爭，輿庵亦豈能遽行其說乎？故仆以為二兄今日之論，正不必求騰。務求象山之所以非，晦庵之所以是，窮本極源，真有以見其幾微得失于毫忽之間。

若明者之聽訟，其事之曲者，既有以辨其情之不得已；而辭之直者，復有以察其處之或未當。使受罪者得以伸其情，而獲伸者亦有所不得辭其責，則有以盡夫事理之公，即夫人心之安，而可以俟聖人于百世矣。今二兄之論，乃若出於求勝者。求勝則是動于氣也。

動于氣，則于義理之正何啻千里，而又何是非之論乎！凡論古人得失，決不可以意度而懸斷之。今輿庵之論象山曰：「雖其專以尊德性為主，未免墮于禪學之虛空；而其持守端實，終不失為聖人之徒。若晦庵之一于道問學，則支離決裂，非復聖門誠意正心之學矣」。吾兄之論晦庵曰：「雖其專以道問學為主，未免失于俗學之支離，而其循序漸進，終不背于《大學》之訓。

若象山之一于尊德性，則虛無寂滅，非復大學格物致知之學矣」。夫既曰「尊德性」，則不可謂「墮于禪學之虛空」；「墮于禪學之虛空」，則不可謂之「尊德性」矣。既曰「道問學」，則不可謂「失于俗學之支離」；「失于俗學之支離」，則不可謂之「道問學」矣，二者之辯，間不容髮。然則二兄之論，皆未免于意度也。

昔者子思之論學，蓋不下千百言，而括之以「尊德性而道問學」之一語。即如二兄之辯，一以「尊德性」為主，一以「道問學」為事，則是二者固皆未免于一偏，而是非之論尚未有所定也，烏得各持一是而遽以相非為乎？故仆顧二兄置心于公平正大之地，無務求勝。夫論學而務以求勝，豈所謂「尊德性」乎？豈所謂「道問學」乎？以某所見，非獨吾兄之非象山、輿庵之非晦庵皆失之非，而吾兄之是晦庵、輿庵之是象山，亦皆未得其所以是也。稍暇當面悉，姑務養心息辯，毋遽。

二

壬午

昨所奉答，適有遠客酬對紛紜，不暇細論。姑願二兄息未定之爭，各反究其所是者，必己所是已無絲發之憾，而後可以及人之非。早來承教，乃為仆漫為含胡兩解之說，而細繹辭旨，若有以陰助輿庵而為之地者，讀之不覺失笑。曾為吾兄而亦有是言耶？仆嘗以為君子論事當先去其有我之私，一動于有我，則此心已陷于邪僻，雖所論盡合於理，既已亡其本矣。

嘗以是言于朋友之間，今吾兄乃雲爾，敢不自反其殆陷于邪僻而弗覺也？求之反覆，而昨者所論實未嘗有是。則斯言也無乃吾兄之過歟？雖然，無是心而言之未盡於理，未得為無過也。仆敢自謂其言之已盡於理乎？請舉二兄之所是者以求正。

輿庵是象山，而謂其「專以尊德性為主」，今觀《象山文集》所載，未嘗不教其徒讀書窮理。而自謂「理會文字頗與人異」者，則其意實欲體之於身。其亟所稱述以晦人者，曰「居處恭，執事敬，與人忠」曰「克己復禮」，曰「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉」，曰「學問之道無他，求其放心而已」曰「先立乎其大者，而小者不能奪」。是數言者，孔子、孟軻之言也，烏在其為空虛者乎？獨其「易簡覺悟」之說頗為當時所疑。

然「易簡」之說出於《繫辭》，「覺悟」之說雖有同於釋氏，然釋氏之說亦自有同於吾儒，而不害其為異者，惟在於幾微毫忽之間而已。亦何必諱于其同而遂不敢以言、狃于其異而遂不以察之乎？是輿庵之是象山，固猶未盡其所以是也。

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