論語
尤其是在商品經濟時代，商場猶如沒有硝煙的戰場，競銷激 烈。成人之美就更是一種難得的品質了。對於許多人來說，不成 人之惡，設下陷價讓人往裡跳就很不錯了，哪裡還敢苛求什麼成 人之二美的高尚風格呢？
君子成人之美
【原文】
季康子問政于孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰 敢不正？」
【譯文】
季康子向孔子問怎樣治理政事。孔子回答說：「政的意思就是 端正。您帶頭端正，誰敢不端正呢？」
【讀解】
對於這個問題，孔子曾三番五次地論說：
「自身的行為端正，就是不發命令，下面的人也知道該怎麼做； 自身的行為不端正，即使三令五申也沒有人聽從。」（《子路》）
「如果自身行為端正，從政治國有什麼困難呢？如果自身行為 不端正，又怎麼能夠去端正別人呢？」（《子路》）
孟子也說：
「自己不正直是不可能使別人正直的。」（《孟子·滕文公下》）
一句話歸總，就是——
上樑不正下樑歪，中梁不正垮下來。
儒學的政治學強調領導人的表率作用，這與我們今天所推行 的廉政建設思想是一致的。
貪慾起盜心
【原文】
季康子患盜，問于孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不 竊。」
【譯文】
季康子苦于盜賊太多，向孔子詢問對策。孔子回答說：「如果您不貪圖財物，即使獎勵他們盜竊，他們也不會幹。」
【讀解】
孔子的意思還是「子帥以正，孰敢不正？」
因為，在孔子看來，國家的領導人如果清廉而不貪圖財物，老 百姓也就會效法。不貪圖財物，這樣一來，也就沒有什麼盜賊了。 相反，如果作為國家領導人都貪圖財物，那下面的各級官吏乃至 于普通老百姓就都會貪圖財物，這樣一來，當然會盜賊蜂起了。
這就是貪慾起盜心的道理。
所以，領導人一定要勤政廉潔。
孔子不是福爾摩斯，不是包文正公，甚至也不是那「片言可 以折獄」的子路，沒有能夠為季康子貢獻出什麼抓盜賊破案子的好辦法，但卻提出了釜底抽薪、根治盜賊的一勞永逸之法，這就是思想方法。
當然，作為國家高級領導人的季康子是否聽得入耳，是否能 夠採納，那又是另外一回事了。
風吹草動的統治術
【原文】
季康子問政于孔子曰：「如殺無道①，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子②之德風，小人之德草，草上之風③，必偃④。」
【註釋】
①無道：無德的壞人。下文「有道」與此相應，指有德的好人。② 君子：這裡的「君子」指在上位者，下文的「小人」與此相對，指老百姓。 ③上：加。④偃：倒伏。
【譯文】
季康子向孔子問政事說：「如果殺掉無德的壞人，從而親近有 德的好人，怎麼樣？」孔子回答說：「您治理國政，怎麼用殺戮呢？ 只要您一心向善，老百姓也就會跟着向善。領導者的德行好比是 風，老百姓的德行好比是草，草受風吹，必然隨風倒。」
【讀解】
老子說：「民不畏死，奈何以死懼之？」
老百姓不怕死，你用 死來威脅他們有什麼用呢？ 在這一點上，孔子和老子的觀點是一致的。所以，他對季康 子說，不要用殺戮來進行統治，而要用德行來引導、感化。因為 領導者的德行好比是風，普通老百姓的德行好比是草，草受風吹， 必然隨風倒。
孔子的這種理論，我們姑且把它稱作「風吹草動」的統治術。它的核心內容是主張德治，在全國上下形成一種道德風尚，移風易俗，改造思想，而不是靠刑罰手段來強制實施統治。正是在這 一點上，見出儒家政治與法家政治的根本區別。 當然，以我們今天的觀點來看，無論是單用刑罰還是僅憑道 德風尚都不能治理好一個社會，而是要德法並用，法治建設與道 德文明建設共舉。或許，這也可以叫做一手軟，一手硬，或者說 是「軟硬兼施」吧。「軟」的是道德之風吹拂；「硬」的是法治手 段打擊。如此而已，豈有他哉？
聞人與達人
【原文】
子張問：「土何如斯可謂之達①矣？」子曰：「何哉，爾所謂達 者？」子張對曰：「在邦必聞②，在家③必聞。」子曰：「是聞也，非 達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人④。在邦必 達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞， 在家必聞。」
【註釋】
①達：通達，指見識高超，不同流俗。②聞：指有名聲。③家： 舊注指卿大夫的封地。「在家」指在卿大夫家做官，與「在邦」（在諸侯的國 家做官）相對。其實，也不必作此拘泥的理解，可以泛指家居或在家族中。 ④下人：甘居人下，指對人謙虛，「下」作動詞用。
【譯文】
子張問：「讀書人怎樣才可以稱得上是通達呢？」孔子說：「你 所說的通達是指什麼呢？」子張回答說：「就是在朝廷做官一定有 名聲，居家也一定有名聲。」孔子說：「那是名聲，不是通達。通 達是指品質正直而見義勇為，善於分析別人的言論和觀察別人的 臉色，時常想到對人謙讓。這樣的人在朝廷做官一定通達，居家 也一定通達。至于那種只有名聲的人，表面上做出愛好仁德的樣 子，實際行為卻違背仁德，還自以為是地以仁德的人自居。這就 是你所說的在朝廷做官一定有名聲，居家也一定有名聲。」
【讀解】
從聞與達說到聞人與達人。
君子成人之美
【原文】
季康子問政于孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰 敢不正？」
【譯文】
季康子向孔子問怎樣治理政事。孔子回答說：「政的意思就是 端正。您帶頭端正，誰敢不端正呢？」
【讀解】
對於這個問題，孔子曾三番五次地論說：
「自身的行為端正，就是不發命令，下面的人也知道該怎麼做； 自身的行為不端正，即使三令五申也沒有人聽從。」（《子路》）
「如果自身行為端正，從政治國有什麼困難呢？如果自身行為 不端正，又怎麼能夠去端正別人呢？」（《子路》）
「自己不正直是不可能使別人正直的。」（《孟子·滕文公下》）
一句話歸總，就是——
上樑不正下樑歪，中梁不正垮下來。
儒學的政治學強調領導人的表率作用，這與我們今天所推行 的廉政建設思想是一致的。
貪慾起盜心
【原文】
【譯文】
季康子苦于盜賊太多，向孔子詢問對策。孔子回答說：「如果您不貪圖財物，即使獎勵他們盜竊，他們也不會幹。」
【讀解】
孔子的意思還是「子帥以正，孰敢不正？」
因為，在孔子看來，國家的領導人如果清廉而不貪圖財物，老 百姓也就會效法。不貪圖財物，這樣一來，也就沒有什麼盜賊了。 相反，如果作為國家領導人都貪圖財物，那下面的各級官吏乃至 于普通老百姓就都會貪圖財物，這樣一來，當然會盜賊蜂起了。
這就是貪慾起盜心的道理。
所以，領導人一定要勤政廉潔。
孔子不是福爾摩斯，不是包文正公，甚至也不是那「片言可 以折獄」的子路，沒有能夠為季康子貢獻出什麼抓盜賊破案子的好辦法，但卻提出了釜底抽薪、根治盜賊的一勞永逸之法，這就是思想方法。
當然，作為國家高級領導人的季康子是否聽得入耳，是否能 夠採納，那又是另外一回事了。
風吹草動的統治術
【原文】
季康子問政于孔子曰：「如殺無道①，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子②之德風，小人之德草，草上之風③，必偃④。」
【註釋】
①無道：無德的壞人。下文「有道」與此相應，指有德的好人。② 君子：這裡的「君子」指在上位者，下文的「小人」與此相對，指老百姓。 ③上：加。④偃：倒伏。
【譯文】
季康子向孔子問政事說：「如果殺掉無德的壞人，從而親近有 德的好人，怎麼樣？」孔子回答說：「您治理國政，怎麼用殺戮呢？ 只要您一心向善，老百姓也就會跟着向善。領導者的德行好比是 風，老百姓的德行好比是草，草受風吹，必然隨風倒。」
【讀解】
老子說：「民不畏死，奈何以死懼之？」
老百姓不怕死，你用 死來威脅他們有什麼用呢？ 在這一點上，孔子和老子的觀點是一致的。所以，他對季康 子說，不要用殺戮來進行統治，而要用德行來引導、感化。因為 領導者的德行好比是風，普通老百姓的德行好比是草，草受風吹， 必然隨風倒。
孔子的這種理論，我們姑且把它稱作「風吹草動」的統治術。它的核心內容是主張德治，在全國上下形成一種道德風尚，移風易俗，改造思想，而不是靠刑罰手段來強制實施統治。正是在這 一點上，見出儒家政治與法家政治的根本區別。 當然，以我們今天的觀點來看，無論是單用刑罰還是僅憑道 德風尚都不能治理好一個社會，而是要德法並用，法治建設與道 德文明建設共舉。或許，這也可以叫做一手軟，一手硬，或者說 是「軟硬兼施」吧。「軟」的是道德之風吹拂；「硬」的是法治手 段打擊。如此而已，豈有他哉？
聞人與達人
【原文】
子張問：「土何如斯可謂之達①矣？」子曰：「何哉，爾所謂達 者？」子張對曰：「在邦必聞②，在家③必聞。」子曰：「是聞也，非 達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人④。在邦必 達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞， 在家必聞。」
【註釋】
①達：通達，指見識高超，不同流俗。②聞：指有名聲。③家： 舊注指卿大夫的封地。「在家」指在卿大夫家做官，與「在邦」（在諸侯的國 家做官）相對。其實，也不必作此拘泥的理解，可以泛指家居或在家族中。 ④下人：甘居人下，指對人謙虛，「下」作動詞用。
【譯文】
子張問：「讀書人怎樣才可以稱得上是通達呢？」孔子說：「你 所說的通達是指什麼呢？」子張回答說：「就是在朝廷做官一定有 名聲，居家也一定有名聲。」孔子說：「那是名聲，不是通達。通 達是指品質正直而見義勇為，善於分析別人的言論和觀察別人的 臉色，時常想到對人謙讓。這樣的人在朝廷做官一定通達，居家 也一定通達。至于那種只有名聲的人，表面上做出愛好仁德的樣 子，實際行為卻違背仁德，還自以為是地以仁德的人自居。這就 是你所說的在朝廷做官一定有名聲，居家也一定有名聲。」
【讀解】
從聞與達說到聞人與達人。
