明代散文 P 16
明代散文
作者：歸有光等
第16，共257。
子摘我文曰：「子高處是古人影子[5]耳，其下者已落近代之口。」又曰：「未見子自築一堂奧，自開一戶牖，而以何急於不朽？」此非仲默之言，短仆而諛仲默者之言也。短仆者必曰：「李某豈善文者，但能守古而尺尺寸寸[6]之耳。必如仲默，出入由己，乃為舍筏而登岸。
」斯言也，禍子者也。
古之工，如倕如班[7]，堂非不殊，戶非同也，至其為方也，圓也，弗能捨規矩。何也？規矩者，法也。仆之尺尺而寸寸之者，固法也。假令仆竊古之意，盜古之形，剪裁古辭以為文，謂之「影子」，誠可；若以我之情，述今之事，尺寸古法，罔[8]襲其辭，猶班，圓倕之圓，倕，方班之方[9]。
而倕之木，非班之木也，此奚不可也。
夫筏我二也，猶兔之蹄，魚之筌，舍之可也[10]。規矩者，方圓之自[11]也，即欲捨之，烏乎舍！子試築一堂，開一戶，措規矩而能之乎？措規矩而能之，必並方圓而遺之可矣。何有于法！何有于規矩！故為斯言者，禍子者也；禍子者，禍文之道也。不知其言禍己與文之道，而反規之於法者是攻，子亦謂操戈入室[12]者也。
子又曰：「孔、曾、思、孟，不同言而同至[13]，誠如尺寸古人，則詩主曹、劉、阮、陸足矣[14]，李杜[15]即不得更登于詩壇。」《詩》雲[16]：「人知其一，莫知其他。」予之同法也。堯舜之道，不以仁政，不能平治天下者也。
子以我之尺寸者言也，覽子之作，于法焉蔑[17]矣，宜其惑之靡解[18]也。
阿房[19]之巨，靈光[20]之巋，臨春、結綺[21]之侈麗，揚亭、葛廬[22]之幽之寂，未必皆倕與班為之也；乃其為之也，大小鮮不中方圓也。何也？有必同者也。獲所必同，寂可也，幽可也，侈以麗可也，巋可也，巨可也。守之不易，久而推移，因質順勢，融熔而不自知。
於是為曹為劉，為阮為陸，為李為杜，既令為何大復，何不可哉！此變化之要也。故不泥法[23]而法嘗由，不求異而其言人人殊。《易》曰： 「同歸而殊途，一致而百慮」[24]，謂此也。非自築一堂奧，自開一戶牖，而後為道也。
故予嘗曰：作文如作字，歐、虞、顏、柳[25]字不同而同筆，筆不同，非字矣。不同者，何也？肥也，瘦也，長也，短也，疏也，密也。故六者，勢也，字也，體也，非筆之精也。精者，何也？應諸心而本諸法也。
不窺其精，不足以為字，而矧[26]義之能為！文猶不能為，而矧道之能為！
仲默曰：「夫為文，有不可易之法，辭斷而意屬，聯物而比類。」以茲為法，宜其惑之難解，而諛之者易搖也。假令[27]仆即今為文一通，能辭不屬，意不斷，物聯而類比矣，然於情思澀促，語嶮而硬，音失節拗，質直而麄[28]，淺譾[29]露骨，爰痴爰枯[30]，則子取之乎？故辭斷而意屬者，其體也，文之勢也；聯而比之者，事也；柔澹者，思也；含蓄者，意也；典厚者，義也；高古老，格也；宛亮[31]者，調也；沈着、雄麗、清峻、閒雅者，才之類也。而發於辭，辭之暢者其氣也中和，中和者氣之最也。
夫然，又華之以色，永之以味，溢之以音，是以古之義者，一揮北眾善具也。然其翕闢[32]頓挫，尺尺而寸寸之，未始無法也，所謂圓規而方矩者也。
且士之文也，猶醫之脈，肌之濡弱、緊數、遲緩相似，而實不同[33]，前予以柔澹、沉着、含蓄、典厚諸義，進規于子，而救俊亮之偏。而子則曰：「必閒寂以為柔澹，濁切以為沉着，艱窒以為含蓄，俚輳以為典厚[34]，豈惟謬于諸義，並俊語亮節悉失之矣。」
吾子於是乎失言矣。子以為濡可為弱，緊可為數，遲可為緩耶？濡弱、緊數、遲緩不可相為，則閒寂獨可為柔澹，濁切可為沉着，艱窒可為含蓄，俚輳可為典厚耶？籲！吾于於是乎失言矣！以是而論文，子于文乎病矣。蓋子徒以仆規子者過言靡量，而遂肆為[山孝]嵺之談，摘仆之乖以攻我，而不知仆之心無他也。仆之文，千瘡百孔者，何敢以加于子也，誠使仆妄自以閒寂、濁切、艱窒、俚輳為柔澹、沉着、含蓄、典厚，而為言黯慘，有如搖鞞[35]擊鐸，子何不求柔澹、沉着、含蓄、典厚之真而為之，而遽以俊語亮節自受耶？此尤惑之甚者也。
仆聰明衰矣[36]，恆念子負振世之才，而仆叨通家[37]骨肉之列，於是規之以進其極，而復極論以冀其自反，實非自高以加于子。《傳》曰：「改玉改行。」子誠持堅白[38]不相下，願再書以復我。
註釋：
[1]駁何氏論文書：何氏，指何景明字仲默，號大復山人。何與李夢陽齊名，同為「前七子」領袖人物。後與李夢陽在擬途徑等問題上發生爭執，景明與之討論詩文，夢陽一再駁之，始而同源異流，終而入室操戈。[2]改玉趙，即改玉步。
比喻改變文學觀點《左傳.定公五年》：「六月，季平子行東野，還，未至，丙申，卒於房。陽虎將以玙璠斂，仲梁懷弗與，曰：『改步改玉』。」杜預註：「昭公之出，季孫季平子行君事，佩玙璠，祭宗廟。今定公立，復臣位，改君步，則亦當去玙璠。
」[3]其旨軒翕而[山孝]嵺：宗旨高尚而偉大。軒翕xī西，高引貌。[山孝]嵺xiāo liáo消聊：高聳貌。杜甫《朝享太廟賦》：「又似乎春風壯而江海波，鳥不敢飛；而玄甲[山孝]嵺以嶽峙，象不敢去。
」[4]謂君我詼也：認為你是譏笑我。謂君我詼也，即謂君詼我也。下文「我規」即：「規我」，「君規」即「規君」。皆賓語前置。
」斯言也，禍子者也。
古之工，如倕如班[7]，堂非不殊，戶非同也，至其為方也，圓也，弗能捨規矩。何也？規矩者，法也。仆之尺尺而寸寸之者，固法也。假令仆竊古之意，盜古之形，剪裁古辭以為文，謂之「影子」，誠可；若以我之情，述今之事，尺寸古法，罔[8]襲其辭，猶班，圓倕之圓，倕，方班之方[9]。
而倕之木，非班之木也，此奚不可也。
子又曰：「孔、曾、思、孟，不同言而同至[13]，誠如尺寸古人，則詩主曹、劉、阮、陸足矣[14]，李杜[15]即不得更登于詩壇。」《詩》雲[16]：「人知其一，莫知其他。」予之同法也。堯舜之道，不以仁政，不能平治天下者也。
子以我之尺寸者言也，覽子之作，于法焉蔑[17]矣，宜其惑之靡解[18]也。
阿房[19]之巨，靈光[20]之巋，臨春、結綺[21]之侈麗，揚亭、葛廬[22]之幽之寂，未必皆倕與班為之也；乃其為之也，大小鮮不中方圓也。何也？有必同者也。獲所必同，寂可也，幽可也，侈以麗可也，巋可也，巨可也。守之不易，久而推移，因質順勢，融熔而不自知。
故予嘗曰：作文如作字，歐、虞、顏、柳[25]字不同而同筆，筆不同，非字矣。不同者，何也？肥也，瘦也，長也，短也，疏也，密也。故六者，勢也，字也，體也，非筆之精也。精者，何也？應諸心而本諸法也。
不窺其精，不足以為字，而矧[26]義之能為！文猶不能為，而矧道之能為！
仲默曰：「夫為文，有不可易之法，辭斷而意屬，聯物而比類。」以茲為法，宜其惑之難解，而諛之者易搖也。假令[27]仆即今為文一通，能辭不屬，意不斷，物聯而類比矣，然於情思澀促，語嶮而硬，音失節拗，質直而麄[28]，淺譾[29]露骨，爰痴爰枯[30]，則子取之乎？故辭斷而意屬者，其體也，文之勢也；聯而比之者，事也；柔澹者，思也；含蓄者，意也；典厚者，義也；高古老，格也；宛亮[31]者，調也；沈着、雄麗、清峻、閒雅者，才之類也。而發於辭，辭之暢者其氣也中和，中和者氣之最也。
夫然，又華之以色，永之以味，溢之以音，是以古之義者，一揮北眾善具也。然其翕闢[32]頓挫，尺尺而寸寸之，未始無法也，所謂圓規而方矩者也。
且士之文也，猶醫之脈，肌之濡弱、緊數、遲緩相似，而實不同[33]，前予以柔澹、沉着、含蓄、典厚諸義，進規于子，而救俊亮之偏。而子則曰：「必閒寂以為柔澹，濁切以為沉着，艱窒以為含蓄，俚輳以為典厚[34]，豈惟謬于諸義，並俊語亮節悉失之矣。」
吾子於是乎失言矣。子以為濡可為弱，緊可為數，遲可為緩耶？濡弱、緊數、遲緩不可相為，則閒寂獨可為柔澹，濁切可為沉着，艱窒可為含蓄，俚輳可為典厚耶？籲！吾于於是乎失言矣！以是而論文，子于文乎病矣。蓋子徒以仆規子者過言靡量，而遂肆為[山孝]嵺之談，摘仆之乖以攻我，而不知仆之心無他也。仆之文，千瘡百孔者，何敢以加于子也，誠使仆妄自以閒寂、濁切、艱窒、俚輳為柔澹、沉着、含蓄、典厚，而為言黯慘，有如搖鞞[35]擊鐸，子何不求柔澹、沉着、含蓄、典厚之真而為之，而遽以俊語亮節自受耶？此尤惑之甚者也。
仆聰明衰矣[36]，恆念子負振世之才，而仆叨通家[37]骨肉之列，於是規之以進其極，而復極論以冀其自反，實非自高以加于子。《傳》曰：「改玉改行。」子誠持堅白[38]不相下，願再書以復我。
註釋：
[1]駁何氏論文書：何氏，指何景明字仲默，號大復山人。何與李夢陽齊名，同為「前七子」領袖人物。後與李夢陽在擬途徑等問題上發生爭執，景明與之討論詩文，夢陽一再駁之，始而同源異流，終而入室操戈。[2]改玉趙，即改玉步。
比喻改變文學觀點《左傳.定公五年》：「六月，季平子行東野，還，未至，丙申，卒於房。陽虎將以玙璠斂，仲梁懷弗與，曰：『改步改玉』。」杜預註：「昭公之出，季孫季平子行君事，佩玙璠，祭宗廟。今定公立，復臣位，改君步，則亦當去玙璠。
」[3]其旨軒翕而[山孝]嵺：宗旨高尚而偉大。軒翕xī西，高引貌。[山孝]嵺xiāo liáo消聊：高聳貌。杜甫《朝享太廟賦》：「又似乎春風壯而江海波，鳥不敢飛；而玄甲[山孝]嵺以嶽峙，象不敢去。
」[4]謂君我詼也：認為你是譏笑我。謂君我詼也，即謂君詼我也。下文「我規」即：「規我」，「君規」即「規君」。皆賓語前置。
