魯迅散文集 P 6
魯迅散文集
作者：魯迅
第6，共28。
影之所以向形告別他去，其理由，散文詩中已經說得清楚。——因為「有我影所不樂意的在天堂裡」，「在地獄裡」或在「你們將來的黃金世界裡」，我都「不願去」而「你形也是我所不樂意的」，所以「不想跟隨你了」，也「不願住」了，要告別而他去了。——這是不值得怎樣深究的。
至于為什麼連「天堂」，連「你們將來的黃金世界」，都不願意去？——當然，不願意跟你到地獄裡去，這是可以理解的。——可能有那種解釋，那就是：一，厭惡之心深，求去之心切；二，即使是「天堂」、是「你們將來的黃金世界」，還可能有缺點，不便任意預約，或者還該加上一個引號，值得懷疑。——這樣的解釋，我想都是可以的。這裡的問題，卻是告別了形以後的影，究意到哪裡去的問題。
這問題提的非常形象，矛盾衝突也非常尖鋭，卻又非常富於詩意。「我不過一個影」，——矛盾的性質，決定於矛盾的本身；如今要別你而去了，但是，究意到哪裡去呢？如果到黑暗裡去吧，「黑暗又會吞併了我」；如果到光明中去吧，「然而光明會使我消失」。這處境就有困難了。那麼，「我」還不如「徬徨于明暗之間」吧，然而「我又不願意徬徨于明暗之間。
而且，即使願意徬徨于明暗之間吧，但這明暗之間的現在，又不知是什麼時候？倘是黃昏，則轉眼之間，黑夜來臨，」「黑夜自然會來沉沒我」；如果是在黎明，那麼，轉眼白天來到，「我」又「要被白天消滅」。這樣的進退兩難，矛盾衝突，真使人徬徨于「無地」了。
應該肯定，魯迅從正視現實出發，從客觀事物的本身中發現了矛盾，又能從矛盾中觀察事物，分析事物，這已達到辯證法的高度。但同時也應該指明，他還沒有達到唯物辯證法的高度。
在自然界中，「秋後要有春」，而「春後還是秋」，固然是事實；便給它賦予以象徵或隱喻的意義，同樣應用於人類社會，卻又並不完全適合。魯迅之所以運用自然現象的矛盾，來象徵或隱喻社會現象的矛盾，從而透露出他當時內在心理的矛盾與苦悶，這是和他當時的世界觀分不開的。辯證唯物主義和唯物辯證法方法，當然，也是從正視現實出發，觀察分析客觀事物的矛盾，並從事物的矛盾看問題；但是，更主要的，卻在認識客觀事物的內在規律，從而認取社會歷史發展的必然，認清人類社會的前途和人生奮斗的方向，就信心百倍地向着這個目標奔赴。但是魯迅的世界觀，當時還沒有達到這樣的高度。
他還沒有看出社會歷史發展的必然，還不知道「惟新興的無產者才有將來」；他多少還受了些歷史經驗主義的影響，看過辛亥革命、二次革命……看來看去，看得有點失望，於是消沉了。因此，他就把所認識到的自然現象——「秋後要有春」，而”春後還是秋”的矛盾，用來象徵或隱喻他所認識的社會現象，並以之透露他當時心理的矛盾與苦悶了。
魯迅以不倦的韌性戰斗的現實主義精神，克服他當時世界觀的矛盾的。魯迅當時世界觀的進步意義在此，他的侷限性也在此。
——許傑《〈野草〉精神試論》
第一部
求乞者
我順着剝落的高牆走路，踏着松的灰土。另外有幾個人，各自走路。微風起來，露在牆頭的高樹的枝條帶著還未乾枯的葉子在我頭上搖動。
微風起來，四面都是灰土。
一個孩子向我求乞，也穿著裌衣，也不見得悲慼，而攔着磕頭，追着哀呼。
我厭惡他的聲調，態度。我憎惡他並不悲哀，近於兒戲；我煩膩他這追着哀呼。
我走路。另外有幾個人各自走路。微風起來，四面都是灰土。
一個孩子向我求乞，也穿著裌衣，也不見得悲慼，但是啞的，攤開手，裝着手勢。
我就憎惡他這手勢。而且，他或者並不啞，這不過是一種求乞的法子。
我不佈施，我無佈施心，我但居佈施者之上，給與煩膩，疑心，憎惡。
我順着倒敗的泥牆走路，斷磚疊在牆缺口，牆裡面沒有什麼。微風起來，送秋寒穿透我的裌衣；四面都是灰土。
我想著我將用什麼方法求乞：發聲，用怎樣聲調？裝啞，用怎樣手勢？……
另外有幾個人各自走路。
我將得不到佈施，得不到佈施心；我將得到自居于佈施之上者的煩膩，疑心，憎惡。
我將用無所為和沉默求乞！……
我至少將得到虛無。
微風起來，四面都是灰土。另外有幾個人各自走路。
灰土，灰土，……
………………
灰土……
一九二四年九月二十四日。
解讀
讀這一篇，首先感受到的是無所不在的「灰土」——
灰土瀰漫整個空間，堵塞你的心，甚至要滲透到你的靈魂。這便是一種「灰土感」：生命的單調、沉重與窒息。
「灰土」之外是「牆」——
這象徵著人與人之間的相互隔膜，這心靈的隔絶不僅是社會、歷史的，更是人類本身的，人於是永遠「各自走路」。
於是就有了「求乞」與「拒絶佈施」——
顯然，這裡的「求乞」和「佈施」是帶有象徵性的。我們可以把「佈施」理解為溫曖、同情、憐憫、慈愛的象徵，人們總是祈求着別人對自己的同情與慈愛，也「給予」別人以同情與慈愛。這似乎人的一種本能，但魯迅卻投以質疑的眼光：他要看看這背後隱蔽着什麼。……作為一個孤獨的精神界戰士，要保持思想和行動的絶對獨立和自由，就必須割斷一切感情上的牽連，包括溫情和愛，即不向人「求乞」，同時也拒絶一切「佈施」。
至于為什麼連「天堂」，連「你們將來的黃金世界」，都不願意去？——當然，不願意跟你到地獄裡去，這是可以理解的。——可能有那種解釋，那就是：一，厭惡之心深，求去之心切；二，即使是「天堂」、是「你們將來的黃金世界」，還可能有缺點，不便任意預約，或者還該加上一個引號，值得懷疑。——這樣的解釋，我想都是可以的。這裡的問題，卻是告別了形以後的影，究意到哪裡去的問題。
這問題提的非常形象，矛盾衝突也非常尖鋭，卻又非常富於詩意。「我不過一個影」，——矛盾的性質，決定於矛盾的本身；如今要別你而去了，但是，究意到哪裡去呢？如果到黑暗裡去吧，「黑暗又會吞併了我」；如果到光明中去吧，「然而光明會使我消失」。這處境就有困難了。那麼，「我」還不如「徬徨于明暗之間」吧，然而「我又不願意徬徨于明暗之間。
而且，即使願意徬徨于明暗之間吧，但這明暗之間的現在，又不知是什麼時候？倘是黃昏，則轉眼之間，黑夜來臨，」「黑夜自然會來沉沒我」；如果是在黎明，那麼，轉眼白天來到，「我」又「要被白天消滅」。這樣的進退兩難，矛盾衝突，真使人徬徨于「無地」了。
在自然界中，「秋後要有春」，而「春後還是秋」，固然是事實；便給它賦予以象徵或隱喻的意義，同樣應用於人類社會，卻又並不完全適合。魯迅之所以運用自然現象的矛盾，來象徵或隱喻社會現象的矛盾，從而透露出他當時內在心理的矛盾與苦悶，這是和他當時的世界觀分不開的。辯證唯物主義和唯物辯證法方法，當然，也是從正視現實出發，觀察分析客觀事物的矛盾，並從事物的矛盾看問題；但是，更主要的，卻在認識客觀事物的內在規律，從而認取社會歷史發展的必然，認清人類社會的前途和人生奮斗的方向，就信心百倍地向着這個目標奔赴。但是魯迅的世界觀，當時還沒有達到這樣的高度。
他還沒有看出社會歷史發展的必然，還不知道「惟新興的無產者才有將來」；他多少還受了些歷史經驗主義的影響，看過辛亥革命、二次革命……看來看去，看得有點失望，於是消沉了。因此，他就把所認識到的自然現象——「秋後要有春」，而”春後還是秋”的矛盾，用來象徵或隱喻他所認識的社會現象，並以之透露他當時心理的矛盾與苦悶了。
魯迅以不倦的韌性戰斗的現實主義精神，克服他當時世界觀的矛盾的。魯迅當時世界觀的進步意義在此，他的侷限性也在此。
——許傑《〈野草〉精神試論》
第一部
求乞者
我順着剝落的高牆走路，踏着松的灰土。另外有幾個人，各自走路。微風起來，露在牆頭的高樹的枝條帶著還未乾枯的葉子在我頭上搖動。
微風起來，四面都是灰土。
一個孩子向我求乞，也穿著裌衣，也不見得悲慼，而攔着磕頭，追着哀呼。
我走路。另外有幾個人各自走路。微風起來，四面都是灰土。
一個孩子向我求乞，也穿著裌衣，也不見得悲慼，但是啞的，攤開手，裝着手勢。
我就憎惡他這手勢。而且，他或者並不啞，這不過是一種求乞的法子。
我不佈施，我無佈施心，我但居佈施者之上，給與煩膩，疑心，憎惡。
我順着倒敗的泥牆走路，斷磚疊在牆缺口，牆裡面沒有什麼。微風起來，送秋寒穿透我的裌衣；四面都是灰土。
我想著我將用什麼方法求乞：發聲，用怎樣聲調？裝啞，用怎樣手勢？……
另外有幾個人各自走路。
我將得不到佈施，得不到佈施心；我將得到自居于佈施之上者的煩膩，疑心，憎惡。
我將用無所為和沉默求乞！……
我至少將得到虛無。
微風起來，四面都是灰土。另外有幾個人各自走路。
灰土，灰土，……
………………
灰土……
一九二四年九月二十四日。
解讀
讀這一篇，首先感受到的是無所不在的「灰土」——
灰土瀰漫整個空間，堵塞你的心，甚至要滲透到你的靈魂。這便是一種「灰土感」：生命的單調、沉重與窒息。
「灰土」之外是「牆」——
這象徵著人與人之間的相互隔膜，這心靈的隔絶不僅是社會、歷史的，更是人類本身的，人於是永遠「各自走路」。
於是就有了「求乞」與「拒絶佈施」——
顯然，這裡的「求乞」和「佈施」是帶有象徵性的。我們可以把「佈施」理解為溫曖、同情、憐憫、慈愛的象徵，人們總是祈求着別人對自己的同情與慈愛，也「給予」別人以同情與慈愛。這似乎人的一種本能，但魯迅卻投以質疑的眼光：他要看看這背後隱蔽着什麼。……作為一個孤獨的精神界戰士，要保持思想和行動的絶對獨立和自由，就必須割斷一切感情上的牽連，包括溫情和愛，即不向人「求乞」，同時也拒絶一切「佈施」。
