李本云：“公自言學道三十年，所得者平心無怨惡爾。初以范希文事得罪于呂公，坐黨人遠貶三峽，流落累年。比呂公罷相，公始被進擢。及後為範公作《神道碑》，言西事時呂公擢用希文，盛稱二公之賢能釋私憾而共力於國家。希文子純仁大以為不然，刻石時輒削去此一節，雲我父至死未嘗解仇。公嘆曰『我亦得罪于呂丞相者』。惟其言，公所以信于後世也。吾嘗聞范公平生自言無怨惡於一人，兼其與呂公解仇，書見在贅集中。豈有父自言無怨惡於一人，而其子不使解仇于地下乎？父子之性相遠如此，信乎？堯朱善惡異也。公為潁州時，呂公之子公著為通判，為人有賢行而深自晦默，時人未甚知。公後還朝，力薦之，由是漸見擢用。陳恭公執中素不善公，其知陳州時，公自潁移南京，過陳，陳拒而不見。公後還朝作學士，陳為首相，公遂不造其門。已而，陳出知亳州，尋還使相，換觀文公，當草制。陳自謂必不得好詞，及製出，詞甚美，至雲『杜門卻掃，善避權勢以遠嫌；處事執心，不為毀譽而更守』，陳大驚喜曰：『使與我相知深者，不能道此。此得我之實也。』手錄一本，寄其門下客李中師曰：『吾恨不早識此人！』〈此段疑避呂、范二家子弟因並陳恭公事而去之。竊謂于此尤可以見歐、范之存心與呂、陳之悔過，恐皆不可遺也。〉

【惟稱蘇梅】

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李本「自謂不及」下有「二人因此名重天下。公惟嘗因醉戲親客曰：『《廬山高》他人作不得，惟韓退之作得。《琵琶前引》退之作不得，惟杜子美作得。《後引》子美作不得，惟太白作得。』公詩播人口者甚多，惟此三篇其尤自喜者也」。〈此段恐嫌于誇而去之。〉

【修唐書】

李本此段不同者三：一則首雲「公于修《唐書》最後至局，專修《紀》、《志》而已，《列傳》則宋尚書祁所修也。朝廷以一書出於兩手，體不能一，遂詔修看詳，《列傳》今刪修為一體」。二則「列官最高者一人」下有「姓名，雲某等奉敕撰而」九字。三則「書宋名」下有「此例皆前所未有，自公為始也」十一字，乃屬於「宋相聞之」之上。〈此段差詳，疑定本欲刪以從簡耳。〉

【不從范公之闢】

李本大同小異，今不復著。

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【議不廢麟州及許耕棄地】

李本大同而文差略，今亦不著。

【不誅保州脅從之兵】

李本首著為政仁恕之語，大抵與定本別段旨意略同。其末乃云：「為河北轉運使時，所活二千餘人。先是保州屯兵閉城叛命，田況、李昭亮等討之不克，卒招降之。既開城，況等推究反者，殺二千餘人，投于八井。又其次二千餘不殺者，分隷河北州軍。諸事已定，而富相出為宣撫使，懼其復為患，謀欲密委諸州守將同日悉誅之。計議已定，方作文書，會公奉朝旨權知鎮府，與富公相遇于內黃，夜半屏人，以其事告公。公大以為不可，曰：『禍莫大於殺已降。昨保州叛卒，朝廷已降敕榜，許以不死而招之。八井之戮，已不勝其怨，況此二千人者本以脅從，故得不死，奈何一旦無辜就戮！』爭之不能止，因曰：『今無朝旨，而公以便宜處置，若諸郡有不達事機者以公擅殺，不肯從命，事既參差，則必生事，是欲除患于未萌，而反趣其為亂也。且某至鎮州，必不從命。』富公不得已，遂止。是時小人譖言已入，富、范勢已難安。既而富公大閲河北之兵，將卒多所升黜。譖者獻言：『富某擅命專權，自作威福，已收卻河北軍情，北兵不復知有朝廷矣。』於是京師禁軍，亟亦大閲，多所升擢。而富公歸至國門，不得入遂罷樞密，知鄆州。向若遂擅殺二千人，其禍何可測也。然則公之一言，不獨活二千人之命，亦免富公于大禍也。」〈此比定本為詳，足以盡見事之曲折。又「譖言已入」之下所繫更重，尤不可闕。疑後以不欲形跡當時聽讒之失，而刪去之也。〉

【春帖子】

李本云：「內臣梁嘗言在內中祗候，見仁宗〈云云〉，末〈云云〉，是歐陽某必索文書自覽，是他人當直則否也。」

【知開封府】

李本末後有：「韓子華謂公，曰外議云：『余材可以更知一個開封府』。」〈似亦嫌太誇而刪之。〉

【連典大郡】

李本曰：「公嘗語人曰：『治民如治病。彼富醫之至人家也，仆馬鮮明，進退有禮，為人診脈，按醫書述病證，口辯如傾，聽之可愛，然病兒服藥雲無效，則不如貧醫矣。貧醫無仆馬，舉止生疏，為人言脈口訥不能應對，病兒服藥雲疾已癒矣，則便是良醫。凡治人者不問吏材能否，施設何如，但民稱便，即是良吏。』故公為數郡，不見治跡，不求聲譽，以寬簡不擾為意。故所至民便，既去民思。如揚州、南京、青州，皆大郡，公至三五日間，事已十減五六，一兩月後，官府闃然如僧舍。或問公為政寬簡而事不廢弛者何也？曰：『以縱為寬，以略為簡，則弛廢而民受其弊矣。吾之所謂寬者，不為苛急爾；所謂簡者，不為繁碎爾。』識者以為知言。」〈此比定本語意尤詳備。〉

濮議初不出於公，及台諫有言，公獨力辨于朝，故議者指公為主議之人。公未嘗自辨，唯曰：「今人以濮議為非，使我獨當其罪，則韓、曾二公宜有愧於我。後世以濮議為是，而獨稱我善，則我宜愧於二公。」公又撰《濮議》四卷，悉記當時論議本末甚詳。又于《五代史記》收晉出帝父敬儒、周世宗父柴守禮事，及李彥詢傳，發明人倫父子之道尤為詳悉。〈李本有之而此本無，疑公諸子後已不敢力主其父之論而刪之也。〉

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