六經如日。日或午蔽于雲、夜入于地而不得，謂天壤間有一刻無日也。經雖遭焚被禁、解謬語訛而不得，謂人心中有一時無經也。以意逆志，是為得之。堯、舜與人同耳，雖聖遠言湮，而果有得于同天地合萬物之人心，自然有合于數千載以上不傳之遺旨。是故學士大夫，果能身體力行，講明而切究之，有所述說，皆足以俟百世以下之聖人而折衷也。若夫黨同妒異，僻守一家之言，自用師心，樂著井蛙之見，則雖使六經具在，而聖人之微言奧義日誦于口，而不能入于其心矣。況出區區漢儒之補苴罅漏，宋儒之張皇幽渺，絶非周公、孔子之全文，而又奚校焉？

【與刁景純學士書】

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修年二十二，謁學士胥偃于漢陽。偃大奇之，留置門下，許以女妻之，攜以如京師。閲二年，而登甲科。其明年，乃親迎。逾二年，而胥氏卒。景三年，修年三十，落職為峽州夷陵縣令。明年，移乾德縣令。逾一年，為寶元二年，複舊官，權成德軍節度判官廳公事，乃自乾德奉母待次於南陽。而聞胥偃之卒，作此書與所知刁景純也。

【與樂秀才第一書】

「天在山中，《大畜》。」孔穎達《正義》謂實無此象，假設此義。然孔子曰「象也者，像也」。空言無實之名，何象之有？夫仰而觀天，蒼蒼焉而已矣，禦飛龍而至蒼蒼之所，其上之蒼蒼仍若是也，則蒼蒼者不可以語天之實也。惟風雨雲雷之屬為天所降者，從以究其所降之方，則曰天在焉可也。而山之為物，能出雲為風雨，則天之在山中必矣，豈曰實無象哉？莫大於天而山能畜之，上下千萬年，縱橫數萬里，而心能識之。昔人有問芥子納須彌之義，或答以心如椰子大能讀萬卷書者。是即天在山中之象也。文王曰「不家食吉」。蓋君子之於仕也，行其義也。欲行義，必先集義。萬事萬物莫不有義，誠備集之，而後能行義，則可與治天下國家矣。故「不家食吉」，使于此，未「大畜」焉。而食君之祿，是詩人所刺碩鼠之食苗也。行固如是，言胡不然？行以治一時，言以教萬世一也。孔子曰：「君子以多識前言往行，以畜其德。」畜其德，則或出、或處、或默、或語，無所不可，于此未「大畜」焉。而強為文辭，是《曲禮》所謂「鸚鵡能言，不離飛鳥」也。

【與張秀才第二書】

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唐、虞、三代間事不見于六經，四子之論說者，具不可信。信之則其心如鏡之有滓焉，以之照萬事，當滓之處，必不能以明。孟子所謂：「生於其心，害于其政；發於其政，害于其事。」修此書，不特為文字者所宜熟讀深思也，與《帝王世次圖序》參觀益明。

【帝王世次圖後序】

修平生於古人書，不輕訾議，至其灼見刺謬，則反覆申明，以詔後世，又不憚縷間。嘗論之馬遷上下千百年以成《史記》，而班固譏其是非頗謬于聖人。迄今考其書，其所褒貶蓋多微辭，所以譏切當世，語南意北，使讀者自得之，未嘗是其所是而非其所非，又何以據其文而譏其謬也？特所編次，多據戰國、秦漢間處士游談不經之說，雜入孔子論定之六經，使金莫辨，涇渭不分，則其所蔽耳。《公羊傳》曰：「所聞異辭，所傳聞又異辭。」事隔數世，不能以無訛謬，雖《左氏傳》猶或未免，況其他乎？如《史記》載衛公子、壽爭死，乃據《左傳》、《詩傳》之文，謂衛宣公納之妻生壽及朔，朔與宣姜訴于公，公令之齊，使賊先待于隘而殺之。壽竊其節以先，至爭死，賊並殺之。先儒信之無疑者。乃考其年代，則宣公十八年納之妻，而十九年宣公死。然則所謂壽者、朔者，雖孿生，亦俱未周ㄧ，安得有訴、爭死之事乎？不特《左氏傳》可疑，即二子乘舟之詩，亦不知何為作也。如是者不可枚舉，聊附記其一端，使後世知孟子云「盡信書，不如無書」之為至論也。

【詩譜補亡後序】

修《與宋咸書》謂「經非一世之書，其傳之謬非一日之失，其刊正補緝亦非一人之所能。使學者各極其所見，而明者擇焉，十取其一，百取其十，雖未能復六經於無失，然聚眾善以補緝之，庶幾不至于大謬，可以俟聖人之復生」。又《與徐無黨書》謂「凡今治經者，莫不患聖人之意不明，而為諸儒以自出之說汩之也。今于經外又自為說，則是患沙渾水而投土益之也，不若沙土盡去，則水清而明矣」。合之此序，三者雖若語相抵牾，而實如五味之相和，可見修於六經潛心自得之趣，而亦可為後世學人治經之法也。

【韻總序】

字學所繫甚小，然韓愈雲「凡為文，宜略識字」，固亦不得而略也。既有聲形曲直毫釐之別，則必有音響清濁相生之類，五方言語風俗各殊，莫可究詰，然必有統宗會元之處焉。先儒謂聲較色、味、臭，止得其半，蓋三者俱兼陰陽，獨聲止陽數。《記》曰「凡聲陽也」，故至于陰則不能行，理固然矣。然其不能行處，即是無聲。而無聲之所從來，必有有聲者以為對，其對為何聲，則反而求之於此，雖無聲而不異有聲也。梵書有華嚴字母，能統萬類之聲而一一區別之，僧鑒聿其精於是者歟！

【送王聖紀赴扶風主簿序】

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