孔子以前，未有經名，而已有經說，具見于《左氏內外傳》。《內傳》所載元亨利貞之解，黃裳元吉之辨，夏後之九功九歌，文武之九德七德，《虞書》數舜功之四凶十六相，以及《外傳》之叔向、單穆公、閔馬父、左史倚相、觀射父、白公子張諸人，或釋《詩》，或征禮，（詳見王應麟《困學紀聞》。）非但比漢儒故訓為古，且出孔子刪訂以前。惟是《左氏》浮誇，未必所言盡信。穆姜明隨卦之義，何與《文言》盡符；季札在正樂之前，豈能雅頌得所。（《困學紀聞》引「克己復禮」「出門如賓」二條，云：「左氏粗聞闕裡緒言，每每引用，而輒有更易。穆姜于隨舉《文言》，亦此類。」）《三墳》、《五典》、《八索》、《九邱》見《左氏昭》十二年。《周禮》外史掌《三墳》、《五典》之書；鄭《注》「楚靈王所謂《三墳》、《五典》。」據此，則《三墳》、《五典》乃《書》之類。偽孔安國《尚書傳序》曰：「伏羲、神農、黃帝之書，謂之《三墳》；少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》；八卦之說謂之《八索》；九州之志，謂之《九邱》。」其解《三墳》、《五典》，本於鄭《注》；《八索》、《九邱》，本於馬融。據其說，則《八索》乃《易》之類。皆無明據，可不深究。今所傳惟《帝典》；（伏生傳《尚書》止有《堯典》，而《舜典》即在內；蓋二帝合為一書，故《大學》稱《帝典》。）而宋人偽作《三墳書》。若夫伏羲十言，義著消息；神農並耕，說傳古初。黃帝、顓頊之道，具在丹書；少皋紀官之名，創于白帝。洪荒已遠，文獻無征；有裨博聞，無關閎旨。（惟伏羲十言之教，于八卦之外，增消、息二字，鄭、荀、虞《易》皆本之以立說。）
《王制》「樂正崇四術，立四教，順先王《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士。春、秋教以禮、樂，冬、夏教以《詩》、《書》。」《文獻通考》應氏曰：「樂正崇四術以訓士，則先王之《詩》、《書》、《禮》、《樂》其設教固已久。《易》雖用於卜筮，而精微之理非初學所可語；《春秋》雖公其記載，而策書亦非民庶所得盡窺。故《易象》、《春秋》，韓宣子適魯始得見之。則諸國之教未必盡備六者。蓋自夫子刪定贊修筆削之餘，而後傳習滋廣，經術流行。」案應氏之說近是而未盡也。文王重六十四卦，見《史記•周本紀》，而不雲作《卦辭》；《魯周公世家》亦無作《爻辭》事。蓋無文辭，故不可以教士。若當時已有《卦爻辭》，則如後世禦纂、欽定之書，必頒學官以教士矣。觀樂正之不以《易》教，知文王、周公無作《卦爻辭》之事。《春秋》，國史相傳，據事直書，有文無義，故亦不可以教士。若當時已有褒貶筆削之例，如朱子《綱目》有《發明》、《書法》，亦可以教士矣。觀樂正之不以《春秋》教，知周公無作《春秋》凡例之事。《論衡須頌篇》曰：「問說《書》者『欽明文思』以下，誰所言也？曰：篇家也。篇家誰也？孔子也。」匡衡上疏曰：「孔子論《詩》，以《關雎》為首。」張超《誚青衣賦》曰：「周漸將衰，康王晏起。畢公喟然，深思古道。感彼關雎，德不雙侶。孔氏大之，列冠篇首。」是漢人以為《詩》、《書》皆孔子所定，而《易》與《春秋》更無論矣。

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孔子出而有經之名。《禮記經解》「孔子曰：入其國，其教可知也：其為人也，溫柔惇厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。」始以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》為《六經》。然篇名《經解》，而孔子口中無經字。《莊子•天運篇》「孔子謂老聃曰：丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。」孔子始明言經。或當刪定《六經》之時，以其道可常行，正名為經。又《莊子•天道篇》「孔子西藏書於周室，……往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。」《經典釋文》「說者云：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，又加《六緯》，合為十二經也。一說云：《易》上、下經並《十翼》，為十二。又一云：《春秋》十二公經也。」三說不同，皆可為孔子時正名為經之證。經名正，而惟皇建極，群下莫不承流；如日中天，眾星無非拱向矣。龔自珍曰：「仲尼未生，先有《六經》；仲尼既生，自明不作；仲尼曷嘗率弟子使筆其言以自製一經哉！」如龔氏言，不知何以解夫子之作《春秋》。是猶惑于劉歆、杜預之說，不知孔子以前不得有經之義也。

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