陸士衡曰：「雖杼軸於予懷，怵他人之我先；荀傷廉而愆義，亦雖愛而必捐。」蓋言文章之士，極其心之所得，常恐古人先我而有是言；苟果與古人同，便為傷廉愆義，雖可愛之甚，必割之也。韓退之曰：「惟古於文必己出，降而不能乃剿襲。」亦此意也。立言之士，以意為宗，蓋與辭章家流不同科也。人同此心，心同此理。宇宙遼擴，故籍紛揉，安能必其所言古人皆未言邪？此無傷者一也。人心又有不同，如其面焉。苟無意而偶同，則其委折輕重，必有不盡同者，人自得而辨之。此無傷者二也。著書宗旨無多，其言則萬千而未有已也，偶與古人相同，不過一二，所不同者，足以概其偶同。此無傷者三也。吾見今之立言者，本無所謂宗旨，引古人言而申明之，申明之旨，則皆古人所已具也。雖然，此則才弱者之所為，人一望而知之，終歸覆瓿，於事固無所傷也。乃有黠者，易古人之貌，而襲其意焉。同時之人有創論者，申其意而諱所自焉。或聞人言其所得，未筆於書，而遽竊其意以為己有；他日其人自著為書，乃反出其後焉。且其私智小慧，足以彌縫其隙，使人瞢然莫辨其底蘊焉。自非為所竊者覿面質之，且窮其所未至，其欺未易敗也。又或同其道者，亦嘗究心反覆，勘其本末，其隱始可攻也。然而盜名欺世，已非一日之厲矣。而當時之人，且曰某甲之學，不下某氏，某甲之業，勝某氏焉。故君子惡夫似之而非者也。

萬世取信者，夫子一人而已。夫子之言不一端，而賢者各得其所長，不肖者各誤於所似。「誨人不倦」，非瀆蒙也。「予欲無言」，非絶教也。「好古敏求」，非務博也。「一以貫之」，非遺物也。蓋一言而可以無所不包，雖夫子之聖，亦不能也。得其一言，不求是而求似，賢與不肖，存乎其人，夫子之所無如何也。孟子善學孔子者也。夫子言仁知，而孟子言仁義，夫子為東周，而孟子王齊、梁；夫子「信而好古」，孟子乃曰：「盡信書，則不如無書。」而求孔子者，必自孟子也。故得其是者，不求似也。求得似者，必非其是者也。然而天下之誤於其似者，皆曰吾得其是矣。

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《文史通義》　清·章學誠

卷四 內篇四

○說林

道，公也。學，私也。君子學以致其道，將盡人以達於天也。人者何？聰明才力，分於形氣之私者也。天者何？中正平直，本於自然之公者也。故曰道公而學私。

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道同而術異者，韓非有《解老》、《喻老》之書，《列子》有《楊朱》之篇，墨者述晏嬰之事，作用不同，而理有相通者也。術同而趣異者，子張難子夏之交，荀卿非孟子之說，張儀破蘇秦之從，宗旨不殊，而所主互異者也。

渥窪之駒，可以負百鈞而致千里，合兩渥窪之力，終不可致二千里。言乎絶學孤詣，性靈獨至，縱有偏闕，非人所得而助也。兩渥窪駒，不可致二千里；合兩渥窪之力，未始不可負二百鈞而各致千里。言乎鴻裁絶業，各效所長，縱有牴牾，非人所得而私據也。

文辭非古人所重，草創討論，修飾潤色，固已合眾力而為辭矣。期於盡善，不期於矜私也。丁敬禮使曹子建潤色其文，以謂後世誰知定吾文者，是有意於欺世也。存其文而兼存與定之善否，是使後世讀一人之文，而獲兩善之益焉，所補豈不大乎？

司馬遷襲《尚書》、《左》、《國》之文，非好同也，理勢之不得不然也。司馬遷點竄《尚書》、《左》、《國》之文，班固點竄司馬遷之文，非好異也，理勢之不得不然也。有事於此，詢人端末，豈必責其親聞見哉？張甲述所聞於李乙，豈盜襲哉？人心不同，如其面也。張甲述李乙之言，而聲容笑貌，不能盡為李乙，豈矯異哉？

孔子學周公，周公監二代，二代本唐、虞，唐、虞法前古，故曰：「道之大原出於天。」蓋嘗觀於山下出泉，沙石隱顯，流注曲直，因微漸著，而知江河舟楫之原始也。觀於孩提嘔啞，有聲無言，形揣意求，而知文章著述之最初也。

有一代之史，有一國之史，有一家之史，有一人之史。整齊故事，與專門家學之義不明，(詳《釋通》、《答客問》。)而一代之史，鮮有知之者矣。州縣方志，與列國史記之義不明，(詳《方志》篇。)而一國之史，鮮有知之者矣。譜牒不受史官成法，詳《家史》篇。而一家之史，鮮有知之者矣。諸子體例不明，文集各私撰者，而一人之史，鮮有知之者矣。

展喜受命於展禽，則卻齊之辭，謂出展禽可也，謂出展喜可也。弟子承師說而著書，友生因咨訪而立解，後人援古義而敷言，不必諱其所出，亦自無愧於立言者也。

子建好人譏訶其文，有不善者，應時改定；譏訶之言可存也，改定之文亦可存也。意卓而辭躓者，潤丹青於妙筆；辭豐而學疏者，資卷軸於腹笥。要有不朽之實，取資無足諱也。

陳琳為曹洪作書上魏太子，言破賊之利害，此意誠出曹洪，明取陳琳之辭，收入曹洪之集可也。今云：「欲令陳琳為書，琳頃多事，故竭老夫之思。」又云：「怪乃輕其家邱，謂為倩人。」此掩著之丑也，不可入曹洪之集矣。

譬彼禽鳥，志識其身，文辭其羽翼也。有大鵬千里之身，而後可以運垂天之翼。鷃雀假雕鶚之翼，勢未舉而先躓矣，況鵬翼乎？故修辭不忌夫暫假，而貴有載辭之志識，與己力之能勝而已矣。噫！此難與溺文辭之末者言也。

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