峰泉溪橋，樓亭軒館，亦既繁複而可厭矣，乃又有出於諧聲隱語，此則宋、元人之所未及開，而其風實熾於前明至近日也。(或取字之同音者為號，或取字形離合者為號。)夫盜賊自為號者，將以惑眾也。(赤眉、黃巾，其類甚多。)娼優自為號者，將以媚客也。(燕鶯娟素之類甚多。)而士大夫乃反不安其名字，而紛紛稱號焉，其亦不思而已矣。

逸囚多改名，懼人知也。出婢必更名，易新主也。故屢逸之囚，轉賣之婢，其名必多，所謂無如何也。文人既已架字而立號，苟有寓意，不得不然，一已足矣。顧一號不足，而至於三且五焉。噫！可謂不憚煩矣。

---

古人著書，往往不標篇名。後人校讎，即以篇首字句名篇。不標書名，後世校讎，即以其人名書，此見古人無意為標榜也。其有篇名書名者，皆明白易曉，未嘗有意為弔詭也。然而一書兩名，先後文質，未能一定，則皆校讎諸，易名著錄，相沿不察，遂開岐異；初非著書之人，自尚新奇，為弔詭也。

有本名質而著錄從文者，有本名文而著錄從質者，有書本全而為人偏舉者，有書本偏而為人全稱者，學者不可不知也。本名質而著錄從文者，《老子》本無經名，而書尊《道德》；《莊子》本以人名，而書著《南華》之類，是也。(漢稱《莊子》。唐則敕尊《南華真經》，在開元時《隋志》已有《南華》之目。)本名文而著錄從質者，劉安之書，本名《鴻烈解》，而《漢志》但著《淮南內外》；蒯通之書，本名《雋永》，而《漢志》但著《蒯通》本名之類，是也。(《雋永》八十一首，見本傳，與志不符。)書名本全而為人偏舉者，《呂氏春秋》有十二紀、八覽、六論，而後人或稱《呂覽》；《屈原》二十五篇，《離騷》特其首篇，而後世竟稱《騷賦》之類是也。(劉向名之《楚辭》，後世遂為專部。)書名本偏而為人全稱者，《史記》為書策紀載總名，而後人專名《太史公書》；孫武八十餘篇，有圖有書，而後人即十三篇稱為《孫子》之類，是也。此皆校讎著錄之家所當留意。(已詳《校讎通義》。)雖亦質文升降，時會有然，而著錄之家，不為別白，則其流弊，無異別號稱名之弔詭矣。

---

子史之書，名實同異，誠有流傳而不能免者矣。集部之興，皆出後人綴集，故因人立名，以示志別；東京託於初唐，無他歧也。中葉文人，自定文集，往往標識集名，《會昌一品》、元白《長慶》之類，抑亦支矣。然稱舉年代，猶之可也。或以地名，(杜牧《樊川集》，獨孤及《毗陵集》之類。)或以官名，(韓偓《翰林集》。)猶有所取。至於詼諧嘲弄，信意標名，如《錦囊》、(李松。)《忘筌》、(楊懷玉。)《披沙》、(李咸用。)《屠龍》、(熊皦。)《聱書》、(沈顏。)《漫編》，(元結。)紛紛標目。而大雅之風，不可復作矣。

子史之書，因其實而立之名，蓋有不得已焉耳。集則傳文之散著者也。篇什散著，則皆因事而發，各有標題，初無不辨宗旨之患也。故集詩集文，因其散而類為一人之言，則即人以名集，足以識矣。上焉者，文雖散而宗旨出於一，是固子史專家之遺範也。次焉者，文墨之佳，而萃為一，則亦雕龍技曲之一得也。其文與詩，既以各具標名，則固無庸取其會集之詩文而別名之也。人心好異，而競為標題，固已侈矣。至於一名不足，而分輯前後，離析篇章，或取歷官資格，或取遊歷程途，富貴則奢張榮顯，卑微則醞釀寒酸，巧立名目，橫分字型大小；遂使一人詩文，集名無數，標題之錄，靡於文辭，篇卷不可得而齊，著錄不可從而約；而問其宗旨，核其文華，黃茅白葦，毫髮無殊；是宜概付丙丁，豈可猥塵甲乙者乎？(歐、蘇諸集，已欠簡要，猶取文足重也。近代文集，逐狂更甚，則無理取閙矣。)

○匡謬

書之有序，所以明作書之旨也，非以為觀美也。序其篇者，所以明一篇之旨也。至於篇第相承，先後次序，古人蓋有取於義例者焉，亦有無所取於義例者焉，約其書之旨而為之，無所容勉強也。《周易·序卦》二篇，次序六十四卦相承之義，《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》而下，承受各有說焉。《易》義雖不盡此，此亦《易》義所自具，而非強以相加也。吾觀後人之序書，則不得其解焉。書之本旨，初無篇第相仍之義列，觀於古人而有慕，則亦為之篇序焉。猥填泛語，強結韻言，以為故作某篇第一，故述某篇第二。自謂淮南、太史、班固、揚雄，何其惑耶？夫作之述之，誠聞命矣。故一故二，其說又安在哉？且如《序卦》、《屯》次《乾》、《坤》，必有其義。盈天地間惟萬物，《屯》次《乾》、《坤》之義也。故受之以《屯》者，蓋言不可受以《需》、《訟》諸卦，而必受以《屯》之故也。《蒙》、《需》以下，亦若是焉而已矣。此《序卦》之所以稱次第也。後人序篇，不過言斯篇之不可不作耳。必於甲前乙後，強以聯綴為文，豈有不可互易之理，如《屯》、《蒙》之相次乎？是則慕《易》序者，不如序《詩》、《書》之為得也。《詩》、《書》篇次，豈盡無義例哉？然必某篇若何而承某篇則無是也。六藝垂教，其揆一也。何必優於《易》序，而歉於《詩》、《書》之序乎？(趙岐《孟子篇序》，尤為穿鑿無取。)

---