阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟：知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裡。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否？如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者；當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，雲何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心，潛伏根裡，如琉璃合，無有是處。阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內，是義雲何？佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不眼對？若與眼對，暗在眼前，雲何成內？若成內者，居暗室中，無日、月、燈，此室暗中，皆汝焦腑？若不對者，雲何成見？若離外見，內對所成，闔眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非覺。必汝執言：身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛？是故應知：汝言見暗，名見內者，無有是處。

阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟：即思惟體，實我心性？隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然？若有體者，如汝以手，自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，雲何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體。若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

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阿難白佛言：世尊！我亦聞佛，與文殊等，諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何為在？為復在處！為當在身！若在身者，在邊非中，在中同內；若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，雲何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。

阿難白佛言：世尊！我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？佛告阿難：汝言覺知，分別心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在？為無？無則同於龜毛、兔角，雲何不著？有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，雲何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。

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爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏。不能折伏，娑毗羅咒，為彼所轉，溺于淫舍。當由不知，真際所詣！惟願世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切，諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

雲何二種？阿難，一者、無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。

二者、無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。

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