楞嚴經 P 9
楞嚴經
作者：懷迪
第9，共43。
阿難白佛言：世尊！如我思惟：此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶？佛言：汝今又言，覺非和合。吾復問汝：此妙見精，非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明，必有邊畔！汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見、在明，自何為畔？阿難！若明際中，必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔雲何成？彼暗、與通，及諸群塞，亦復如是。又妙見精，非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明，性、相乖角，如耳與明，了不相觸。見且不知，明相所在，雲何甄明，合、非合理？彼暗、與通，及諸群塞，亦復如是。
阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至：五陰、六入、從十二處、至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知，生滅、去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求于去、來，迷、悟、生、死，了無所得。
阿難！雲何五陰，本如來藏，妙真如性？
阿難！譬如有人：以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則于虛空，別見狂華，復有一切，狂亂非相。色陰當知，亦復如是。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是，阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難。若目出者，既從目出，還從目入。即此華性，從目出故，當合有見！若有見者，去既華空，旋合見眼？若無見者，出既翳空，旋當翳眼！又見華時，目應無翳，雲何睛空，號清明眼？是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌，于空相摩，于二手中妄生澀滑，冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸！若從掌出，應非待合？又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡！必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來，何待合知，要名為觸？是故當知：受陰虛妄，本非因緣，非自然性。阿難！譬如有人：談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？思蹋懸崖，與說相類。是故當知：想陰虛妄，本非因緣，非自然性。阿難！譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。行陰當知，亦復如是。阿難！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非離空水。如是，阿難！若因空生，則諸十方，無盡虛空，成無盡流，世界自然，俱受淪溺！若因水有，則此瀑流，性應非水。有所有相，今應現在。若即水性，則澄清時，應非水體！若離空水，空非有外，水外無流。是故當知：行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行。用餉他國。識陰當知，亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是，阿難！若彼方來，則本瓶中，既貯空去，于本瓶地，應少虛空！若此方入，開孔倒瓶，應見空出！是故當知：識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
卷三
複次，阿難！雲何六入，本如來藏，妙真如性？
阿難！即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相。因于明、暗，二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明、暗二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是見，非明暗來，非于根出，不于空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明、暗；如是見精，本無自性。若于空出，前矚塵象，歸當見根，又空自觀，何關汝入？是故當知：眼入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：以兩手指，急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞，同是菩提，瞪發勞相。因于動、靜，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動、靜二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是聞，非動、靜來，非于根出，不于空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動！若從動來，靜即隨滅，應無覺靜！若從根生，必無動靜；如是聞體，本無自性。若于空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知：耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：急畜其鼻，畜久成勞，則于鼻中，聞有冷觸；因觸分別，通、塞、虛、實，如是乃至，諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提，瞪發勞相。因于通、塞，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通、塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非于根出，不于空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，雲何知塞？如因塞有，通則無聞，雲何發明，香、臭等觸？若從根生，必無通、塞。如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知：鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至：五陰、六入、從十二處、至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。殊不能知，生滅、去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求于去、來，迷、悟、生、死，了無所得。
阿難！譬如有人：以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則于虛空，別見狂華，復有一切，狂亂非相。色陰當知，亦復如是。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是，阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其華相起滅；如阿難體，不容阿難。若目出者，既從目出，還從目入。即此華性，從目出故，當合有見！若有見者，去既華空，旋合見眼？若無見者，出既翳空，旋當翳眼！又見華時，目應無翳，雲何睛空，號清明眼？是故當知：色陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌，于空相摩，于二手中妄生澀滑，冷熱諸相。受陰當知，亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是，阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸！若從掌出，應非待合？又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡！必有覺心，知出知入，自有一物，身中往來，何待合知，要名為觸？是故當知：受陰虛妄，本非因緣，非自然性。阿難！譬如有人：談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？思蹋懸崖，與說相類。是故當知：想陰虛妄，本非因緣，非自然性。阿難！譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。行陰當知，亦復如是。阿難！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非離空水。如是，阿難！若因空生，則諸十方，無盡虛空，成無盡流，世界自然，俱受淪溺！若因水有，則此瀑流，性應非水。有所有相，今應現在。若即水性，則澄清時，應非水體！若離空水，空非有外，水外無流。是故當知：行陰虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行。用餉他國。識陰當知，亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是，阿難！若彼方來，則本瓶中，既貯空去，于本瓶地，應少虛空！若此方入，開孔倒瓶，應見空出！是故當知：識陰虛妄，本非因緣，非自然性。
卷三
複次，阿難！雲何六入，本如來藏，妙真如性？
阿難！即彼目睛，瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提，瞪發勞相。因于明、暗，二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明、暗二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是見，非明暗來，非于根出，不于空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明、暗；如是見精，本無自性。若于空出，前矚塵象，歸當見根，又空自觀，何關汝入？是故當知：眼入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：以兩手指，急塞其耳，耳根勞故，頭中作聲。兼耳與勞，同是菩提，瞪發勞相。因于動、靜，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動、靜二塵，畢竟無體。如是，阿難！當知是聞，非動、靜來，非于根出，不于空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動！若從動來，靜即隨滅，應無覺靜！若從根生，必無動靜；如是聞體，本無自性。若于空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知：耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！譬如有人：急畜其鼻，畜久成勞，則于鼻中，聞有冷觸；因觸分別，通、塞、虛、實，如是乃至，諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提，瞪發勞相。因于通、塞，二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通、塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非于根出，不于空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，雲何知塞？如因塞有，通則無聞，雲何發明，香、臭等觸？若從根生，必無通、塞。如是聞機，本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知：鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。
