井田之法，當以田為母，區畫有定數，以人為子，增減以授之。設官之法，正官命於朝廷，僚屬大者薦 ，小者自闢。皆非迂儒所言。後有王者，所當取法者也。

居業錄

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靜中有物，只是常有個操持主宰，無空寂昏塞之患。

覺得心放，亦是好事。便提撕收斂，再不令走，便是主敬存心工夫。若心不知下落，茫茫蕩蕩，是何工夫！

窮理非一端，所得非一處，或在讀書上得之，或在講論上得之，或在思慮上得之，或在行事上得之。讀書得之雖多，講論得之尤速，思慮得之最深，行事得之最實。

孔子只教人去忠信篤敬上做，放心自能收，德性自能養。孟子說出求放心以示人，人反無捉摸下工夫處。故程子說主敬。

周子有主靜之說，學者遂專意靜坐，多流於禪。蓋靜者體，動者用；靜者主，動者客。故曰主靜，體立而用行也。亦是整理其心，不使紛亂躁妄，然後能制天下之動。

但靜之意重於動，非偏於靜也。愚謂靜坐中有個戒慎恐懼，則本體已立，自不流於空寂，雖靜何害！

人心一放，道理便失；一收，道理便在。

「正其義不謀其利，明其道不計其功」，學者以此立心，便廣大高明，充之則是純儒，推而行之，即純，王之政。

程、朱開聖學門庭，只主敬窮理，便教學者有入處。

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氣之發用處即是神。陳公甫說無動非神，他只窺測至此，不識？面本體，故認為理。

事事存其當然之理，而己無與焉，便是王者事；事事着些計較，便是私吝心，即流於霸矣。

道理到貫通處，處事自有要，有要不遺力矣。凡事必有理，初則一事一理，窮理多則會於一，一則所操愈約。制事之時，必能契其總領而理其條目，中其機會而無悔吝。

儒者養得一個道理，釋、老只養得一精神。儒者養得一身之正氣，故與天地無間；釋、老養得一身之私氣，故逆天背理。

釋氏見道，只如漢武帝見李夫人，非真見也，只想像這道理，故勞而無功。儒者便即事物上窮究。

人雖持敬，亦要義理來浸灌，方得此心悅懌；不然，只是硬持守也。

今人說靜時不可操，才操便是動。學之不講，乃至於此，甚可懼也。靜時不操，待何時去操？其意以為，不要惹動此心，待他自存，若操便要着意，着意便不得靜。是欲以空寂杳冥為靜，不知所謂靜者，只是以思慮未萌、事物未至而言，其中操持之意常在也，若不操持，待其自存，決無此理。

程子曰：「人心自由便放去，又以思慮紛擾為不靜，遂遏絶思慮以為靜。殊不知君子九思，亦是存養法，但要專一。若專一時，自無雜慮。」有事時專一，無事時亦專一，此敬之所以貫乎動靜，為操存之要法也。

敬為存養之道，貫徹始終。所謂涵養須用敬，進學則在致知，是未知之前，先須存養，此心方能致知。又謂識得此理，以誠敬存之而已，則致知之後，又要存養，方能不失。蓋致知之功有時，存養之功不息。

程子曰：「事有善惡，皆天理也。天理中物，須有美惡，蓋物之不齊，物之情也。」愚謂陰陽動靜之理，交感錯綜而萬殊出焉，此則理之自然，物之不能違者，故雲。然在人而言，則善者是天理，惡者是氣稟物慾，豈可不自省察，與氣稟惡物同乎！

心精明是敬之效，才主一則精明，二三則昏亂矣。

心無主宰，靜也不是工夫，動也不是工夫。靜而無主，不是空了天性，便是昏了天性，此大本所以不立也。動而無主，若不猖狂妄動，便是逐物徇私，此達道所以不行也。已立後，自能了當得萬事，是有主也。

人之學易差。羅仲素、李延平教學者靜坐中看喜怒哀樂未發以前氣象，此便差卻。既是未發，如何看得？只存養便是。呂與叔、蘇季明求中於喜怒哀樂未發之前，程子非之。

朱子以為，即已發之際，默識其未發之前前者則可。愚謂若求未發之中，看未發氣象，則動靜乖違，反致理勢危急，無從容涵泳意味。故古人於靜時，只下個操存涵養字，便是靜中工夫。思索省察，是動上工夫。

然動靜二端，時節界限甚明，工夫所施，各有所當，不可乖亂混雜，所謂「動靜不失其時，其道光明」。今世又有一等學問，言靜中不可着個操字，若操時又不是靜，以何思何慮為主，悉屏思慮，以為靜中工夫只是如此，所以流於老、佛。不知操字是持守之意，即靜時敬也。若無個操字，是中無主，悠悠茫茫，無所歸着，若不外馳，定入空無。

此學所以易差也。

容貌辭氣上做工夫，便是實學，慎獨是要。

《遺書》言釋氏「有敬以直內，無義以方外」；又言釋氏「內外之道不備」。此記者之誤。程子固曰：「惟患不能直內」。內直則外必方，蓋體用無二理，內外非二致，豈有能直內而不能方外，體立而用不行者乎？敬則中有主，釋氏中無主，謂之敬，可乎？

視鼻端白，以之調息去疾則可，以之存心則全不是。蓋取在身至近一物以系其心，如反觀內視，亦是此法，佛家用數珠，亦是此法，覊制其心，不使妄動。嗚呼！心之神靈，足以具眾理、應萬事，不能敬以存之，乃覊於一物之小，置之無用之所，哀哉！

當然處即是天理。

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