明儒學案 P 24
明儒學案
作者：黃宗羲
第24，共462。
（古人棄糟粕，糟粕非真傳。）愚謂《六經》載道之文，聖賢傳授心法在焉，而謂糟粕非真傳，何耶？
（渺哉一勺水，積累成大川。亦有非積累，源泉自涓涓。）天下之事，未有不由積累而成者。孔子志學以至從心，孟子善信以至聖神。
朱子曰：「予學蓋由銖累寸積得之。」又云：「予六十一歲方理會得，若去年死也枉了。」今謂不由積累而成，得非釋氏所謂「一超直入如來地」耶？
（至無有至動，至近至神焉。發用茲不窮，緘藏極淵泉。）《中庸》雲，喜怒哀樂之未發謂之中「發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」道之體用，不過如此，可謂明白。今乃說玄說妙，反滋學者之疑，從何處下手耶？
（我能握其機，何必窺陳編。學患不用心，用心滋牽纏。本虛形乃實，立本貴自然。戒慎與恐懼，斯語未雲偏。
後儒不省事，差失毫釐間。）司馬溫公、呂與叔、張天祺輩，患思慮紛擾，皆無如之何。誠如公論，至於程、朱，寧有此病。程子云：「與其是內而非外，不若內外之兩忘，兩忘則澄然無事矣。」又云：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也。」朱子云：「纔覺得間斷，便已接續了。」此皆任其天然，了無一毫將迎安排之病，心學之妙，至此無餘藴矣。戒慎恐懼，敬也，敬有甚形影？只是此心存主處，纔提起，心便安，纔放下，心便無安頓處。
是乃人心之當然，有不容不然者。若不知此，而以裝點外事、矜持過為敬，則為此心之病矣。故曰：以為無益而舍之者，不蕓苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益而又害之。
（寄語了心人，素琴本無絃。）此是無聲無臭處，《中庸》從天命說起，都說盡了，方說到此。所以程子云：「下學而上達“乃學之要。」今論學不說下學之功，遽及上達之妙，宜其流入異學而不自知也。
此詩清新華妙，見者爭誦之，而不知其有悖於道，予不得以不辨。
章楓山謂予曰：「白沙應聘來京師，予在大理往候而問學焉。白沙云：『我無以教人，但令學者看“與點」一章。』予云：『以此教人，善矣。但朱子謂專理會「與點」意思，恐入於禪。』
白沙云：『彼一時也，此一時也。朱子時，人多流於異學，故以此救之；今人溺於利祿之學深矣，必知此意，然後有進步處耳。』予聞其言，恍若有悟。”（《浴沂亨記》）
《性書》之作，兼理氣論性，深闢性即理也之言，重恐得罪於程、朱，得罪於敬齋，不敢不以復也。人得天地之氣以成形，氣之精爽以為心。心之為物，虛靈洞徹，有理存焉，是之謂性。性字從心、從生，乃心之生理也。
故朱子謂「靈底是心，實底是性，性是理，心是盛貯、該載、敷施、發用底，渾然在中，雖是一理，然各有界分，不是儱侗之物，故隨感而應，各有條理。」程子謂「 漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後」者，此也。
孟子言人性本善，而所以不善者，由人心陷溺於物慾而然，缺卻氣質一邊，故啟荀、揚、韓子紛紛之論，至程、張、朱子，方發明一個氣質出來，此理無餘藴矣。蓋言人性是理，本無不善，而所以有善不善者，氣質之偏耳，非專由陷溺而然也。其曰天地之性者，直就氣稟中指出本然之理而言孟子之言是也。氣稟之性，乃是合理與氣而言，荀、揚、韓子之言是也。
程、朱之言，明白洞達，既不足服執事之心，則子才、純甫之言，宜其不見取於執事也，又況區區之言哉！然嘗思之，天下無性外之物，而性無不在日用之間，種種發見，莫非此性之用。今且莫問性是理，是氣，是理與氣兼，但就發處認得是理即行，不是理處即止，務求克去氣質之偏、物慾之蔽，俟他日功深力到，豁然有見處，然後是理耶，是氣耶，是理與氣兼耶？當不待辯而自明矣。（《答餘子積書》。）
此道廣大精微，不可以急迫之心求之，須是認得路頭端的，而從容涵泳於其間，漸有湊泊處耳。（《復魏子才書》。）
人心本虛靈，靜處難思議，及其有思時，卻屬動邊事。賢如司馬公，徹夜苦不寐，慇勤念一中，與唸佛何異。不知此上頭，着不得一字，勿忘勿助間，妙在心獨契。澄徹似波停，融液如春至，莫作禪樣看，即此是夜氣。
諦觀日用間，道理平鋪是，坦如大路然，各各有界至。不必費安排，只要去私意，泛泛思慮萌，覺得無根蒂。將心去覓心，便覺添累墜，討論要精詳，淘汰極純粹。如此用工夫，庶幾體用備，君歸在旦夕，不得長相聚，試誦口頭禪，君宜體會去。
（劉士鳳夜苦不寐，予恐其把捉太過，賦此贈之。）
近世論學者，徒見先正如溫公及呂與叔、張天祺，皆無奈此心何，偶於禪門得些活頭，悟得此心有不待操而自存的道理，遂謂至玄至妙，千了萬當。以此為道，則禪家所謂「當下即是，動念則非」，所謂「放四大，莫把捉，寂寞性中隨飲啄」，所謂「汝暫息心，善惡都莫思量」，皆足以為道。殊不知不難於一本，而難於萬殊。日用之間，千頭萬緒，用各不同，苟非涵養此心，而剔刮道理出來，使之洞然無疑，則擬議之間，勿已墮於過與不及而不自知矣，其何以得大中至正之矩哉？學者於此，正須痛下功夫，主敬窮理，交修併進，而積之以歲月之久，庶幾漸有湊泊處耳。
不然，決入異教無疑也。（與趙元默論學。元默，白沙門人。）
（渺哉一勺水，積累成大川。亦有非積累，源泉自涓涓。）天下之事，未有不由積累而成者。孔子志學以至從心，孟子善信以至聖神。
（至無有至動，至近至神焉。發用茲不窮，緘藏極淵泉。）《中庸》雲，喜怒哀樂之未發謂之中「發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」道之體用，不過如此，可謂明白。今乃說玄說妙，反滋學者之疑，從何處下手耶？
（我能握其機，何必窺陳編。學患不用心，用心滋牽纏。本虛形乃實，立本貴自然。戒慎與恐懼，斯語未雲偏。
後儒不省事，差失毫釐間。）司馬溫公、呂與叔、張天祺輩，患思慮紛擾，皆無如之何。誠如公論，至於程、朱，寧有此病。程子云：「與其是內而非外，不若內外之兩忘，兩忘則澄然無事矣。」又云：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致纖毫之力，此其存之之道也。」朱子云：「纔覺得間斷，便已接續了。」此皆任其天然，了無一毫將迎安排之病，心學之妙，至此無餘藴矣。戒慎恐懼，敬也，敬有甚形影？只是此心存主處，纔提起，心便安，纔放下，心便無安頓處。
是乃人心之當然，有不容不然者。若不知此，而以裝點外事、矜持過為敬，則為此心之病矣。故曰：以為無益而舍之者，不蕓苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益而又害之。
（寄語了心人，素琴本無絃。）此是無聲無臭處，《中庸》從天命說起，都說盡了，方說到此。所以程子云：「下學而上達“乃學之要。」今論學不說下學之功，遽及上達之妙，宜其流入異學而不自知也。
此詩清新華妙，見者爭誦之，而不知其有悖於道，予不得以不辨。
章楓山謂予曰：「白沙應聘來京師，予在大理往候而問學焉。白沙云：『我無以教人，但令學者看“與點」一章。』予云：『以此教人，善矣。但朱子謂專理會「與點」意思，恐入於禪。』
白沙云：『彼一時也，此一時也。朱子時，人多流於異學，故以此救之；今人溺於利祿之學深矣，必知此意，然後有進步處耳。』予聞其言，恍若有悟。”（《浴沂亨記》）
《性書》之作，兼理氣論性，深闢性即理也之言，重恐得罪於程、朱，得罪於敬齋，不敢不以復也。人得天地之氣以成形，氣之精爽以為心。心之為物，虛靈洞徹，有理存焉，是之謂性。性字從心、從生，乃心之生理也。
故朱子謂「靈底是心，實底是性，性是理，心是盛貯、該載、敷施、發用底，渾然在中，雖是一理，然各有界分，不是儱侗之物，故隨感而應，各有條理。」程子謂「 漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是後」者，此也。
孟子言人性本善，而所以不善者，由人心陷溺於物慾而然，缺卻氣質一邊，故啟荀、揚、韓子紛紛之論，至程、張、朱子，方發明一個氣質出來，此理無餘藴矣。蓋言人性是理，本無不善，而所以有善不善者，氣質之偏耳，非專由陷溺而然也。其曰天地之性者，直就氣稟中指出本然之理而言孟子之言是也。氣稟之性，乃是合理與氣而言，荀、揚、韓子之言是也。
程、朱之言，明白洞達，既不足服執事之心，則子才、純甫之言，宜其不見取於執事也，又況區區之言哉！然嘗思之，天下無性外之物，而性無不在日用之間，種種發見，莫非此性之用。今且莫問性是理，是氣，是理與氣兼，但就發處認得是理即行，不是理處即止，務求克去氣質之偏、物慾之蔽，俟他日功深力到，豁然有見處，然後是理耶，是氣耶，是理與氣兼耶？當不待辯而自明矣。（《答餘子積書》。）
此道廣大精微，不可以急迫之心求之，須是認得路頭端的，而從容涵泳於其間，漸有湊泊處耳。（《復魏子才書》。）
人心本虛靈，靜處難思議，及其有思時，卻屬動邊事。賢如司馬公，徹夜苦不寐，慇勤念一中，與唸佛何異。不知此上頭，着不得一字，勿忘勿助間，妙在心獨契。澄徹似波停，融液如春至，莫作禪樣看，即此是夜氣。
諦觀日用間，道理平鋪是，坦如大路然，各各有界至。不必費安排，只要去私意，泛泛思慮萌，覺得無根蒂。將心去覓心，便覺添累墜，討論要精詳，淘汰極純粹。如此用工夫，庶幾體用備，君歸在旦夕，不得長相聚，試誦口頭禪，君宜體會去。
（劉士鳳夜苦不寐，予恐其把捉太過，賦此贈之。）
近世論學者，徒見先正如溫公及呂與叔、張天祺，皆無奈此心何，偶於禪門得些活頭，悟得此心有不待操而自存的道理，遂謂至玄至妙，千了萬當。以此為道，則禪家所謂「當下即是，動念則非」，所謂「放四大，莫把捉，寂寞性中隨飲啄」，所謂「汝暫息心，善惡都莫思量」，皆足以為道。殊不知不難於一本，而難於萬殊。日用之間，千頭萬緒，用各不同，苟非涵養此心，而剔刮道理出來，使之洞然無疑，則擬議之間，勿已墮於過與不及而不自知矣，其何以得大中至正之矩哉？學者於此，正須痛下功夫，主敬窮理，交修併進，而積之以歲月之久，庶幾漸有湊泊處耳。
不然，決入異教無疑也。（與趙元默論學。元默，白沙門人。）
