問「上達工夫”。曰：“後儒教人，纔涉精微，便謂上達未當學，且說下學，是分下學上達為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也；目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌溉，是下學也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能與其力哉！凡聖人所說，雖極精微，俱是下學，學者只從下學？用功，自然上達去，不必別尋上達工夫。」

問：「寧靜存心時可為未發之中否？」曰：「今人存心，只定得氣，當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發之中。」曰：「未便是中，莫亦是求中工夫？」曰：「只要去人欲，存天理，方是工夫。靜時唸唸去欲存理，動時唸唸去欲存理，不管寧靜不寧靜。若靠着寧靜，不惟有喜靜厭動之弊，中間許多病痛只是潛伏在，終不能絶去，遇事依舊滋長。

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以循理為主，何嘗不寧靜；以寧靜為主，未必能循理。」（此所謂念，是無念之念，莫錯會。不然，纔起一念，已是欲也，故曰：「凡有所向便是欲。」然先生之教，自是真切。

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省察是有事時存養，存養是無事時省察。

定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。

唐詡問：「立志是常存個善念，要為善去惡否？」曰：“善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者，長立此善念而已。從心所欲不踰矩，只是志到熟處。（念本無念，故是天理，有念可存，即非天理。

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許魯齋謂儒者以治生為先之說，亦誤人。

喜怒哀樂，本體自是中和的，纔自家 些意思，便過不及，便是私。

問：「知至然後可以言意誠，今天理人欲知之未盡，如何用得克己工夫？”曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日，私慾之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，天理私慾終不自見。如走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路處，有疑便問，問了又走，方纔能到。今于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，只管愁不能盡知，閒講何益？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲耳。」

問：「伊川謂不當於喜怒哀樂未發之前求中，延平卻教學者看未發以前氣象，何如？」曰：「皆是也。伊川恐人於未發前討個中，把中作一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是戒慎不睹、恐懼不聞的工夫，皆古人不得已誘人之言也。」（只為本無前後際故也，先生頗主程子說。

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澄於中字之義尚未明，曰：「此須自心體認出來，非言語所能喻。中只是天理。”曰：「天理何以謂之中？」曰：「無所偏倚。」曰：「無所偏倚何等氣象？」曰：「如明鏡全體瑩徹，無纖塵點染。」曰：「當其已發，或着在好色好利名上，方見偏倚。若未發時，何以知其有所偏倚？」曰：“平日美色名利之心原未嘗無，病根不除，則暫時潛伏，偏倚仍在。須是平日私心蕩除潔淨，廓然純乎天理，方可謂中。」

言語無序，亦足以見心之不存。

問：「格物于動處用功否？」曰：「格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂『必有事焉』，是動靜皆有事。」（此是先生定論。先生它日每言「意在於事親，即事親為一物」云云，余竊轉一語曰：「意不在於事親時是恁物？」先生又曰：「工夫難處全在格物致知上，此即誠意之事。

意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫亦各有用力處，修身是已發邊，正心是未發邊，心正則中，身修則和」云云。先生既以良知二字冒天下之道，安得又另有正修工夫？只因將意字看作已發，故工夫不盡，又要正心，又要修身。意是已發，心是未發，身又是已發。

先生每譏宋學支離而躬自蹈之。千載而下，每欲起先生於九原質之而無從也。）

問：「程子云：『仁者以天地萬物為一體。』何墨氏兼愛反不得謂之仁？」曰：「仁是造化生生不息之理，雖瀰漫周遍，無處不是，然其流行發生亦自有漸。惟其有漸，所以必有發端處；惟有發端處，所以生生不息。譬之於木，其始抽芽便是生意發端處，然後有干有枝葉。

父子兄弟之愛是人心生意發端處，如木之抽芽，自此而仁民而愛物，如木之有干有枝葉也。墨氏將父子兄弟與途人一例，便沒了發端處，安能生生？安得謂之仁？」（只此便可勘佛氏之學。）

問：「延平云：『當理而無私心。』當理與無私心如何分別？」曰：「心即理也。無私心即是當理，未當理即是私心，若析心與理言之，恐亦未善。」又問：「釋氏於世間情慾之私不染，似無私心，外棄人倫，卻似未當理。」曰：「亦只是一統事，成就它一個私己的心。」（以上俱陸澄記）

聖人之所以為聖，只是此心純乎天理而無人欲之雜，猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅 之雜也。人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。然聖人之才力亦有大小不同，猶金之分兩有輕重，所以為精金者，在足色而不在分兩，所以為聖者，在純乎天理而不在才力也。學者學聖人，不過是去人欲而存天理，猶煉金而求其足色耳。

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