明儒學案 P 83
明儒學案
作者：黃宗羲
第83，共462。
予嘗載酒從陽明先師游於鑑湖之濱，時黃石龍（綰）。亦與焉。因論戒慎不 、恐懼不聞之義，先師舉手中箸示予曰：「見否？」對曰：「見。」既而隱箸桌下，又問曰：「見否？」對曰：「不見。」先師微哂，予私問之石龍，石龍曰：「此謂常睹常聞也。」終不解。其後思而得之。蓋不睹中有常睹，故能戒慎不睹，不聞中有常聞，故能恐懼不聞，此天命之於穆不已也。
故當應而應，不因聲色而後起念；不當應而不應，雖遇聲色而能忘情，此心體之所以為得正而不為聞見所牽也。
慎於獨知，即致知也。慎獨之功不已，即力行也。故獨知之外無知矣，常知之外無行矣，功夫何等簡易耶！良知良能本一體也，先師嘗曰：「知良能是良知，能良知是良能，此知行合一之本旨也。」但自發端而言，則以明覺之幾為主，故曰：「知者行之始」。
自致極而言，則以流行之勢為主，故曰：「行者知之終」。雖若以知行分先後，而知為行始，行為知終，則知者即是行，所行者即是知也。
求和即是求中。求中者，非可着意推求也，凡幾上有倚着處，即是不和。覺而化去，覺即是中為主處，故致和即所以致中也。但工夫未能合一，則止是一事之中耳。
道之顯者謂之文，條理分明，脈絡通貫，無過不及之美名也。禮即天理之節，文之所從出也，苟非嘉會合禮，則妄行無序，烏得為文？故自本體而言，則以達德行達道，誠而明也。自工夫而言，則曰「博學於文，約之以禮」，明而誠也。本體工夫初無二事，蓋道之所顯者用也，而工夫則歸於本體，故凡言用者皆屬動，言工夫者皆屬靜。
既曰文，則顯於用而可見可聞者也。曰學，則歸於靜而戒慎不睹，恐懼不聞，不為見聞所動者也。為見聞所動，則紛亂而不得為文矣。學之外，無復有所謂約禮，而禮之約處，即是達德之一。
道之本體如是，故工夫即本體也。
明明德工夫，要於格物，此是實踐處，蓋外物而言德，則德入於虛矣。第其所謂物者，與「萬物皆備於我」之物同，蓋吾心所見之實理也，先師謂「心之感應謂之物」是也。心未感時，物皆已往，一有感焉，則物在我矣。物之所感，但見其象，往過來續，不滯於心，則物謂之理。
滯而成形，則為一物，不可以理名矣。《易》曰：「見乃謂之象，形乃謂之器。」器則形而下之名也，故物與理之分，只在形而上下之間耳。成形之後，即為外物，而吾心之所感者，亦不過順應乎此而已，正不當為其所滯也。
知此，則物不違則而謂之格矣。
過是天理中流出，順勢自然，無撙節處，勢重則偏勝，即為黨矣，故曰：「人之過也，各於其黨。」然人之良知，必能自覺，覺處着一毫將就，即自欺而為惡矣。過之發端處，藹然莫能遏，即是仁之根也。於過處觀之，可以知仁。
欲人察識過，是仁之流而不中節者也。知其流而不中節，則仁即此而在矣。
敬義本合內外之道，猶曰存心致知雲耳。蓋敬即戒慎不睹、恐懼不聞之功，收斂此心，反入於內，故曰存心也。義即不睹不聞中之能分別事理者，此在獨知處求致其精，故日致知也。然能知者即是此心，於知上知謹，則心便在內，豈有二哉？敬義至於立處，即是本體之德。
敬存乎靜虛之中，則以不偏而為正；敬行乎感應之際，則以得宜而為義。正則遂其本性，無所回曲，是其直也。直者，用之順而其主在內，故雲直內。義則因其定理，無所變遷，是其方也。
方者，體之？而其制在外，故雲方外。此《易》之所謂敬義，蓋以成德言也。德成則本體中正不疑，其所行而為順，故以言於《坤》之六二。若自工夫言，則當雲以敬直內，以義方外，主乎健矣。
敬義不正助處即是順，安可外健以言敬義哉？
「龍戰于野，其血玄黃」。六陰晦極而陽未嘗亡，猶人心昏蔽已甚而天理未泯也。陽在陰中，惺然復覺，以為受侮於陰，將自振焉，故與之戰。主於戰者陽也，故以龍言，而所戰之地在陰。
當陰陽有定位之時，天玄地黃，今陰陽相雜，猶理欲未明也，故曰「其血玄黃」。
良心在人無有死時，此天命之本體。聖人作《易》，開之以吉凶悔吝，使人自復其本心而已矣。吉凶悔吝者，心之四德也。為善則吉，吉者心之安處也。
為惡則凶，凶者心之不安處也。自凶而趨吉則悔，悔者心有所悟而必欲改也。自吉而向凶則吝，吝者心有所羞而不欲為也。此皆天命自動而不待於外求者，此心一覺，豈復蹈禍幾耶！
聖人畫卦，全在心上見得此理，故其象皆狀德之剛柔，蓋不待觀於天地萬物而後可得也。天地萬物者氣也，德所成之形耳。知德則知天地，萬物在其中矣。《大傳》包犧氏仰觀云云，此是春秋以後學《易》者之說。
尚書黃久菴先生綰
黃綰字叔賢，號久菴，台之黃岩人。以祖廕入官，授後軍都事。告病歸，家居十年。以薦起南京都察院經歷。
同張璁、桂萼上疏主大禮，陞南京工部員外郎，累疏乞休。尚書席書纂修《明倫大典》，薦先生與之同事。起光祿寺少卿，轉大理寺，改少詹事兼侍講學士，充講官。《大典》成，陞詹事，兼侍讀學士。
出為南京禮部右侍郎，轉禮部左侍郎。雲中之變，往撫平之。知乙未貢舉，丁憂服闋，起禮部尚書，兼翰林院學士，充安南正使，以遲緩不行。閒住，遷家翠屏山中。
寒署未嘗釋卷，享年七十有五。
故當應而應，不因聲色而後起念；不當應而不應，雖遇聲色而能忘情，此心體之所以為得正而不為聞見所牽也。
自致極而言，則以流行之勢為主，故曰：「行者知之終」。雖若以知行分先後，而知為行始，行為知終，則知者即是行，所行者即是知也。
求和即是求中。求中者，非可着意推求也，凡幾上有倚着處，即是不和。覺而化去，覺即是中為主處，故致和即所以致中也。但工夫未能合一，則止是一事之中耳。
道之顯者謂之文，條理分明，脈絡通貫，無過不及之美名也。禮即天理之節，文之所從出也，苟非嘉會合禮，則妄行無序，烏得為文？故自本體而言，則以達德行達道，誠而明也。自工夫而言，則曰「博學於文，約之以禮」，明而誠也。本體工夫初無二事，蓋道之所顯者用也，而工夫則歸於本體，故凡言用者皆屬動，言工夫者皆屬靜。
既曰文，則顯於用而可見可聞者也。曰學，則歸於靜而戒慎不睹，恐懼不聞，不為見聞所動者也。為見聞所動，則紛亂而不得為文矣。學之外，無復有所謂約禮，而禮之約處，即是達德之一。
道之本體如是，故工夫即本體也。
明明德工夫，要於格物，此是實踐處，蓋外物而言德，則德入於虛矣。第其所謂物者，與「萬物皆備於我」之物同，蓋吾心所見之實理也，先師謂「心之感應謂之物」是也。心未感時，物皆已往，一有感焉，則物在我矣。物之所感，但見其象，往過來續，不滯於心，則物謂之理。
滯而成形，則為一物，不可以理名矣。《易》曰：「見乃謂之象，形乃謂之器。」器則形而下之名也，故物與理之分，只在形而上下之間耳。成形之後，即為外物，而吾心之所感者，亦不過順應乎此而已，正不當為其所滯也。
知此，則物不違則而謂之格矣。
過是天理中流出，順勢自然，無撙節處，勢重則偏勝，即為黨矣，故曰：「人之過也，各於其黨。」然人之良知，必能自覺，覺處着一毫將就，即自欺而為惡矣。過之發端處，藹然莫能遏，即是仁之根也。於過處觀之，可以知仁。
欲人察識過，是仁之流而不中節者也。知其流而不中節，則仁即此而在矣。
敬義本合內外之道，猶曰存心致知雲耳。蓋敬即戒慎不睹、恐懼不聞之功，收斂此心，反入於內，故曰存心也。義即不睹不聞中之能分別事理者，此在獨知處求致其精，故日致知也。然能知者即是此心，於知上知謹，則心便在內，豈有二哉？敬義至於立處，即是本體之德。
敬存乎靜虛之中，則以不偏而為正；敬行乎感應之際，則以得宜而為義。正則遂其本性，無所回曲，是其直也。直者，用之順而其主在內，故雲直內。義則因其定理，無所變遷，是其方也。
方者，體之？而其制在外，故雲方外。此《易》之所謂敬義，蓋以成德言也。德成則本體中正不疑，其所行而為順，故以言於《坤》之六二。若自工夫言，則當雲以敬直內，以義方外，主乎健矣。
敬義不正助處即是順，安可外健以言敬義哉？
「龍戰于野，其血玄黃」。六陰晦極而陽未嘗亡，猶人心昏蔽已甚而天理未泯也。陽在陰中，惺然復覺，以為受侮於陰，將自振焉，故與之戰。主於戰者陽也，故以龍言，而所戰之地在陰。
當陰陽有定位之時，天玄地黃，今陰陽相雜，猶理欲未明也，故曰「其血玄黃」。
良心在人無有死時，此天命之本體。聖人作《易》，開之以吉凶悔吝，使人自復其本心而已矣。吉凶悔吝者，心之四德也。為善則吉，吉者心之安處也。
為惡則凶，凶者心之不安處也。自凶而趨吉則悔，悔者心有所悟而必欲改也。自吉而向凶則吝，吝者心有所羞而不欲為也。此皆天命自動而不待於外求者，此心一覺，豈復蹈禍幾耶！
聖人畫卦，全在心上見得此理，故其象皆狀德之剛柔，蓋不待觀於天地萬物而後可得也。天地萬物者氣也，德所成之形耳。知德則知天地，萬物在其中矣。《大傳》包犧氏仰觀云云，此是春秋以後學《易》者之說。
尚書黃久菴先生綰
黃綰字叔賢，號久菴，台之黃岩人。以祖廕入官，授後軍都事。告病歸，家居十年。以薦起南京都察院經歷。
同張璁、桂萼上疏主大禮，陞南京工部員外郎，累疏乞休。尚書席書纂修《明倫大典》，薦先生與之同事。起光祿寺少卿，轉大理寺，改少詹事兼侍講學士，充講官。《大典》成，陞詹事，兼侍讀學士。
出為南京禮部右侍郎，轉禮部左侍郎。雲中之變，往撫平之。知乙未貢舉，丁憂服闋，起禮部尚書，兼翰林院學士，充安南正使，以遲緩不行。閒住，遷家翠屏山中。
寒署未嘗釋卷，享年七十有五。
