問：「道理只是尋常，不得作奇特想，然只說尋常，恐人冒認。如貪富貴，厭貧賤，皆以為常情，如此便承當過了。”曰：“尋常者，隨緣盡分，心無異想。有貪有厭，則其畔援特甚。

此是卑陋耳，與尋常不同，冒認不過。」

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問：「此事究竟如何？”曰：“心安穩處是究竟。」

問：「學力只是起倒奈何？”曰：“但恐全不相干，無有起倒可言。今說有個起，便自保任；有個倒，便好扶植，莫自諉自輕。」

問：「心無所 ，但覺昏昏黑黑地。”曰：「汝聲色貨利當前時，亦昏黑得去否？」曰：「此際又覺昏黑不去。」曰“如此還欠昏黑。」

問：「亦偶有所見，而終不能放下者何？”曰：「汝所見者是知識，不是真體。」曰：「只此坐飲時，如何是知識？如何是真體？」曰：“汝且坐飲，切莫較量，一起較量，便落知識。但忘知識，莫問真體。」

問：「犬牛之性，不與人同，是性有偏全否？”曰：「若偏全，則太極圖上，當有全圈，有半圈矣。」曰：「然則人獸奚分？」曰：“孟子言夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。一念梏亡，便是禽獸，不遠者，無一綫之隔也。且就自心上看，取人獸之關，莫徒向犬馬身上作解。」

問：「為善去惡，似與無善無惡迥別。果必隨因，若為善去惡為因，安得證無善無惡之果？且既無善無惡，又何用為善去惡？”曰：「為善去惡如行路，闢如人在世間，與足動步，必路中行，不問何人，皆□不得。只是中間，主意不同：一等行路，亡身濟世，不計程途，步步行去，不踏寸土，故即行即辨，何果何因？一等行路，逐利干名，隨處希冀較量，足下擬議前程，求有求得，則有果有因。不同者惟此而已。

若謂更有別路可去，或行路不同，皆非也。且謂無善無惡，而遂不必為善去惡，如孔子行無轍 ，而周流四方，豈遂己乎？惟周流四方，而後有行無轍 之稱；惟為善去惡，而後有無善無惡之指。不然，則四個字亦無可名也。合無善之體，便是去惡，何迥別之有？」曰：「合無善之體，無心為善也。

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既可無心為善，獨不可無心為惡乎：」曰：“善可無心，惡必有心。有無心之善，決無有無心之惡，體認當自知之。」

昔遇宗門之友，以微言相挑，以峻語相逼，一日問予：「如何是心？」予以訓語相答。喝之曰：「奴才話。」數日又問，予不敢答，止曰：「尚未明白。」又喝之曰：「為人不識自心，狗亦不直。」時大眾中，面為發赤，而心實清涼，無可奈何，而意實歡善。歸來中夜不寐，參求不得，心苦徬徨，而次日下 ，又惟恐其會之不早，集語之不加勵也。

必有事之旨，一種以參玄究妙為事，一種以絶誘制非為事，然而玄與妙不可虛懸也，誘與非不可預擬也。吾所謂必有事者，士有士之事，農有農之事，工商有工商之事，入有孝之事，出有弟之事，飢有喫飯之事，寒有 衣之事，如是而已矣。能安於是者，無弗玄，無弗妙也；不能安於是者，即為誘，即為非也。怠忽之為忘，勿忘，勿忘此也；奇特之為助，勿助，勿助此也。

個事從人妄度量，那知家計本尋常。祇將渴飲飢餐事，說向君前笑一場。（《寄鄒南 》）

論心半月剡江頭，歸去翱翔興未休。來往只應明月伴，孤懸千古不曾收。（《送淳之》）

梧桐葉葉動高風，一放豪吟寥廓中。萬疊雲山森滿目，憑誰道取是秋空。（《秋空》）

水邊林畔老幽棲，衣補遮寒飯療飢。一種分明眼前事，勞他古聖重提撕。（《老吟》）

良宵樽酒故人同，小艇沿回島嶼空。看月不勞重指示，渾身都在月明中。（《泛舟石潭》）

九解

南都舊有講學之會，萬曆二十年前後，名公畢集，會講尤盛。一日拈《天泉證道》一篇，相與闡發，而座上許敬菴公未之深肯。明日，公出九條目，命曰《九諦》以示會中，先生為《九解》復之。天泉宗旨益明，具述於左雲。

《諦》一云：《易》言元者，善之長也。又言繼之者善，成之者性。《書》言德無常師，主善為師。《大學》首提三綱，而歸於止至善。

夫子告哀公以不明乎善，不誠乎身。顏子得一善，則拳拳服膺而弗失。《孟子》七篇，大旨道性善而已。性無善無不善，則告子之說，孟子深闢之。

聖學源流，歷歷可考而知也。今皆舍置不論，而一以無善無惡為宗，則經傳皆非。

維世范俗，以為善去惡為隄防，而盡性知天，必無善無惡為究竟。無善無惡，即為善去惡而無跡，而為善去惡，悟無善無惡而始真。教本相通不相悖，語可相濟難相非，此天泉證道之大較也。今必以無善無惡為非然者，見為無善，豈慮入于惡乎。

不知善且無，而惡更從何容？無病不須疑病。見為無惡，豈疑少卻善乎？不知惡既無，而善不必再立。頭上難以安頭，故一物難加者，本來之體，而兩頭不立者，妙密之言。是為厥中，是為一貫，是為至誠，是為至善，聖學如是而已。

經傳中言善字，固多善惡對待之，善至于發明心性處，善率不與惡對，如中心安仁之仁，不與忍對，主靜立極之靜，不與動對。《大學》善上加一至字，尤自可見。蕩蕩難名為至治，無得而稱為至德，他若至仁至禮等，皆因不可名言擬議，而以至名之。至善之善，亦猶是耳。

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