一物本無物也，無物者理之不物於物，為至善之體，而統于吾心者也。雖不物於物，而不能不顯於物，耳得之而成聲，目寓之而成色，莫非物也，則莫非心也。耳能辨天下之聲，而不可欺以濁，吾因而致焉，並不可欺以一切清濁，所以致吾心之聰也。目能辨天下之色，而不可欺以緇素，吾因而致焉，並不可欺以一切緇素，所以致吾心之明也。

致吾心之聰明者，致吾之良知也。（《格致》）

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良知之於物，如鑑之於妍媸，衡之於高下，而規矩之於方圓也。鑑不離物而定妍媸，衡不離物而取高下，規矩不離物而辨是非，一也。故曰致知在格物。然而致吾心之聰，非無不聞之謂也，聞吾至善而已矣。

致吾心之明，非無不見之謂也，見吾至善而已矣。聞吾至善，返於無聞矣，見吾至善，返於無見矣，知無知矣。《中庸》曰：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」不動而敬，不言而信，其要歸於慎獨，此格物真下手處。

故格物即格其反身之物，不離修者是；而致知即致其所性之知，不離止者是。孔門之學，無往而不以格致為第一義，博文約禮，其定本也。又曰：「多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。」心非內也，耳目非外也，物非粗也，無物之物非精也。

即心即物，非心非物，此謂一以貫之。自格致之旨晦，而聖學淪于多岐。滯耳目而言知者， 物者也；離耳目而言知者，遺物者也。 物者弊之於一草一木，亦用工夫；而遺物求心，又逃之無善無惡，均失也。

（《格致》）

君子之學，先天下而本之國，先國而本之家與身，亦屬之己矣。又自身而本之心，本之意，本之知，本至此，無可推求，無可揣控，而其為己也，隱且微矣。隱微之地，是名曰獨。其為何物乎？本無一物之中而物物具焉，此至善之所統命也。

致知在格物，格此而已。獨者物之本，而慎獨者，格物之始事也。君子之為學也，非能藏身而不動，杜口而不言，絶天下之耳目而不與交也。終日言，而其所以言者，人不得而聞也，自聞而已矣。

終日動，而其所以動者，人不得而見也，自見而已矣。自聞自見者，自知者也。吾求之自焉，使此心常止而定、靜、安、慮、得，慎之至也。慎獨也者，人以為誠意之功，而不知即格致之功也。

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《大學》之道，一言以蔽之，曰慎獨而已矣。自虞廷執中以來，無非此意，故伊、洛以一為入道之門。朱子析之曰：「涵養須用敬，進學則在致知。」故于《大學》分格致誠正為兩事。

至解慎獨，又以為動而省察邊事，先此更有一段靜存工夫，則愈析而愈支矣。陽明子反之，曰：「慎獨即是致良知。」即知即行，即動即靜，庶幾心學獨窺一源。總之，獨無動靜也，其有時而動靜焉，動亦慎，靜亦慎也，而靜為主。

使非靜時做得主張，則動而馳矣，如輓逝波，其可及乎？動而常知，常止焉，則常靜矣。周子曰「主靜立人極」是也。（《慎獨》）

天圓地方，規矩之至也。人心一天地也，其體動而圓，故資始不窮，有天道焉。其用靜而方，故賦形有定，有地道焉。君子之學，圓效天，方法地也。

其獨知之地，不可得而睹聞矣，效天者也。由不睹而之於無所不睹，由不聞而之於無所不聞，地之善承天也。《易》曰：「君子敬以直內，義以方外」，規矩之至也。（《絜矩》）

人心終日如馬足車輪，奔馳無止，果係何物受累？苟能去所累心者，而於止也幾矣！知此之謂知止，止此之謂至善。

問《大學》要義。曰：「言本體喫緊得個善字，言工夫喫緊得箇止字，言本體工夫一齊俱到處，喫緊得箇知字，言本體工夫一齊歸管處，喫緊得箇身字。」（以上《首章》）

致知者，致吾知止之知也，收攝到極處，即是推致到極處，逮止於至善，則知至矣。（《至善。）

格物不妨訓窮理，只是反躬窮理，則知本之意自在其中。只是一箇良知，正須從意根查考，心源體認，身上檢點，家庭印證，國與天下推廣，這便是格物工夫，便是致知工夫。朱子云：「格物須提起第一義，便是極至道理。」如在朝，便須進君子退小人，決無小人可用之理，這便是第一義。

若見不破，便謂小人可用。子謂「進君子退小人，根吾好惡來。」其能好能惡是第一義，好人惡人是第二義，知進退人，又是第三四義了。知此方是知本。

（《知本》）

矩是至善之式，所以安頓此心恰好處，夫子之「不踰矩」是也。（《釋矩》）

《大學》之道，誠意而已矣。誠意之功，慎獨而已矣。意也者，至善歸宿之地，其為物不二，故曰獨。其為物不二，而生物不測，所謂物有本末也。

格物致知，總為誠意而設，亦總為慎獨而設也。非誠意之先，又有所謂致知之功也。故誠意者《大學》之專義也，前此不必在格物，後此不必在正心也。亦《大學》之了義也，後此無正心之功，並無修治平之功也。

後之解誠意者，吾惑焉。曰「意者心之所發」，則誰為所存乎？曰「有善有惡者，意之動」，則誰為好之惡之者乎？

幾者動之微，則前此更有靜者，几乎？曰：「非然也。動之微，則動而無動矣。動而無動，所以靜而無靜也。此心體主宰之妙也。

故名之曰『意』。」

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