不應當設想原子論者提出來的理論的理由完全是經驗的。原子理論在近代又復活了，用以解釋化學上的事實，但是這些事實希臘人並不知道。在古代，經驗的觀察與邏輯的論證二者之間並沒有什麼很顯著的區別。的確，巴門尼德是輕視觀察到的事實的，但是恩培多克勒和阿那克薩哥拉卻把他們大部分的形而上學和對於滴漏與轉水車的觀察結合在一起。直到智者時代為止，似乎還沒有一個哲學家曾經懷疑過一套完整的形而上學和宇宙論是由大量的推理與某些觀察相結合就可以建立起來的。原子論者非常幸運地想出了一種假說，兩千多年以後人們為這種假說發見了一些證據，然而他們的信念在當時卻是缺乏任何穩固的基礎的。①正象他那時別的哲學家們一樣，留基波也一心想發見一種方式可以調和巴門尼德的論證與明顯的運動和變化的事實。正如亞里士多德說的②：

“雖然這些見解（巴門尼德的見解）在辯證的討論裡似乎進行得很有邏輯，然而只要考慮一下事實就會看出，如果相信它們那就顯得和瘋狂相去無幾了。因為確乎沒有一個狂人能夠喪失心智到這種地步，竟至會設想火和冰是‘一’：惟有對於介乎是正確與習慣上似乎是正確這二者之間的東西，才會有人瘋狂到看不出差別來。

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「可是，留基波以為他有一種與感官－知覺相調和的理論，既可以不取消生成與毀滅，也可以不取消運動與事物的多重性。他向知覺中的事實作出了這些讓步：另一方面他又向一元論者讓步，承認不能有沒有虛空的運動，結果就有了一種被他表述如下的理論：‘虛空是一種不存在，而存在的任何部分都不是不存在；因為存在就這個名辭的嚴格意義來說，乃是一種絶對的充滿，可是這種充滿卻不是一；反之它是一種多，這種多為數無窮而且由於體積極小所以是看不見的。這些多.就在虛空中運動（因為虛空是存在的）：於是它們由於聯合就產生了生.成.，由於分離而就產生了毀滅。此外只要當它們偶然相接觸時（因為這裡它們不是一）它們就起作用並且被作用，由於聚合在一片互相糾纏，它們就可以繁殖。另一方面從真正的一.絶不能出現多，從真正的多也絶不能出現一：這是不可能的事’。」

我們可以看出有一點是大家一直都同意的，那就是：在充滿之中不能有運動。而在這一點上大家卻都錯了。在充滿裡可以有循環的運動，只要它是一直不斷地存在着。這種觀念是說一件事物只能運動到一個空虛的位置上去，而在充滿裡則沒有空虛的位置。也許可以很有效地論證說，運動決不能在充滿之內開始；但是決不能很有效地說，運動是完全不能出現的。然而對希臘人來說，似乎一個人必須要末就接受巴門尼德的不變的世界，要末就得承認虛空。

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巴門尼德反對「不存在」的論證，在邏輯上似乎用之於反對虛空也同樣是無可反駁的；並且在彷彿是沒有東西的地方卻還有空氣的存在，這一發現就更加強了巴門尼德的論證（這是常見的邏輯與觀察相混淆的一例）。我們可以把巴門尼德式的立場表示如下：「你說有虛空；因此虛空就不是無物；因此它就不是虛空」。我們不能說原子論者已經答.復.了這一論證；他們僅僅宣稱他們認為應該略掉這一點，理由是運動乃是一件經驗中的事實，因此就必.定.有虛空，無論它是多麼地難於想象①。

讓我們來考查一下這個問題後來的演變歷史。避免這一邏輯困難的最初的最顯著的辦法就是把物質和空間區分開來。按照這種看法，空間並不是無物，而是具有容器的性質；它的某一部分可以是，也可以不是，充滿了物質的。亞里士多德說（《物理學》，208b）：「虛空存在的理論就包含着位置的存在，因為一個人可以把虛空定義為抽掉物體之後的位置」。這種觀點被牛頓以極其明確方式提了出來，牛頓肯定絶對空間的存在，因而就區別開了絶對運動與相對運動。在哥白尼學說的論戰裡，雙方（不管他們是怎麼樣地沒有認識到這一點）都是接受了這種見解的，因為他們認為：說「天體從東向西旋轉」和說「地球從西向東轉動」這兩種說法是不同的。但如果一切運動都是相對的，那末這兩種敘述就僅僅是同一件事物的不同說法罷了，就象是說「約翰是詹姆士的父親」和「詹姆士是約翰的兒子」一樣。但是如果一切運動都是相對的，並且空間是非實質的，

那末我們手裡就留下來巴門尼德式的反對虛空的論證了。

笛卡兒的論證和早期希臘哲學家的論證正好是同樣的，他說廣袤是物質的本質，因此處處都有物質。廣袤對於笛卡兒，乃是一個形容詞，而不是一個實體字；它的實體字便是物質，而沒有它的實體字它就不能存在。空虛的空間對於他說來，正象是說幸福而可以沒有一個幸福的感受者是同樣地荒謬。萊布尼茲的立場多少有些不同，他也相信有充滿，可是他以為空間僅只是種種關係的一個體系。在這個題目上他和牛頓（由克拉克出面來代表）之間有過一場著名的爭論。這個爭論在愛因斯坦的時代以前始終懸而未決，但是愛因斯坦的理論把勝利決定性地給予了萊布尼茲。

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