西方哲學史 P 324
西方哲學史
作者：羅素
第324，共341。
本能的最佳狀態稱作直覺。他說，「我所說的直覺是指那種已經成為無私的、自意識的、能夠靜思自己的對象並能將該對象無限制擴大的本能」。他對理智的活動的講法並不總是容易領會的，但是如果我們想要理解柏格森的哲學，必須盡最大努力把它弄懂。 智力或理智，「當離開自然的雙手時，就以無機固體作為它的主要對象」；它只能對不連續而不能運動的東西形成清晰觀念；它的諸概念和空間裡的物體一樣，是彼此外在的，而且有同樣的穩定性。理智在空間方面起分離作用，在時間方面起固定作用；它不是來思考進化的，而是把生成表現為一連串的狀態。「理智的特徵是天生來沒有能力理解生命」；幾何學與邏輯學是理智的典型產物，嚴格適用於固體，但是在其它場合，推理必須經過常識的核驗，而常識，柏格森說得對，是和推理大不相同的事。看來彷彿是，固體是精神特意創造出來、以便把理智應用於其上的東西，正像精神創造了棋盤好在上面下棋一樣。據他說，理智的起源和物質物體的起源是彼此相關的；兩者都是通過交互適應而發展起來的。
「必定是同一過程從一種包含着物質和理智的素材中同時把二者割離了出來」。
這種物質和理智同時成長的想法很巧妙，有瞭解的價值。
我以為，大體上說所指的意思是這樣：理智是看出各個物件彼此分離的能力，而物質就是分離成不同物件的那種東西。實際上，並沒有分離的固態物件，只有一個不盡的生成之流，在這個生成之流中，無物生成，而且這個無物所生成的物也是無有的。但是生成可能是向上運動也可能是向下運動：如果是向上運動，叫作生命，如果是向下運動，就是被理智誤認為的所謂物質。我設想宇宙呈圓錐形，「絶對」位於頂點處，因為向上運動使事物合在一起，而向下運動則把事物分離開，或者至少說好像把事物分離開。為了使精神的向上運動能夠在紛紛落到精神上的降落物體的向下運動當中穿過，精神必須會在各降落物體之間開闢路徑；因而，智力形成時便出現了輪廓和路徑，原始的流注被切割成分離的物體。理智不妨比作是一個在餐桌上切分肉的人，但是它有一個特性就是想像鷄自來就是用切肉刀把鷄切成的散塊。
柏格森說，「理智的活動狀況總是好像它被觀照無自動力的物質這件事迷惑住似的。理智是生命向外觀望、把自身放在自身之外、為了事實上支配無組織的自然的作法，在原則上採取這種作法」。假如在藉以說明柏格森哲學的許多比喻說法之外可以容許我們再添上一個比喻說法，不妨說宇宙是一條巨大的登山鐵道，生命是向上開行的列車，物質是向下開行的列車。理智就是當下降列車從我們乘坐的上升列車旁經過時我們注視下降列車。把注意力集中在我們自己的列車上的那種顯然較高尚的能力是本能或直覺。從一個列車跳到另一個列車上也是可能的；當我們成為自動習慣的犧牲者時便發生這種事，這是喜劇要素的本質。或者，我們能夠把自己分成兩部分，一部分上升，一部分下降；那麼只有下降的部分是喜劇性的。但理智本身並不是下降運動，僅是上升運動對下降運動的觀察。
按照柏格森的意見，使事物分離的理智是一種幻夢；我們的整個生命本應該是能動的，理智卻不是能動的，而純粹是觀照的。他說，我們作夢時，我們的自我分散開，我們的過去破裂成斷片，實際彼此滲透着的事物被看作是一些分離的固體單元：超空間者退化成空間性，所謂空間性無非是分離性。因之，全部理智既然起分離作用，都有幾何學的傾向；
而討論彼此完全外在的概念的邏輯學，實在是按照物質性的指引從幾何學產生的結果。在演繹和歸納的背後都需要有空間直覺；「在終點有空間性的那個運動，沿著自己的途程不僅設置了演繹能力，而且設置了歸納能力，實際上，設置了整個理智能力」。這個運動在精神中創造出以上各種能力，又創造出理智在精神中所見到的事物秩序。因而，邏輯學和數學不代表積極的精神努力，僅代表一種意志中止、精神不再有能動性的夢遊症。因此，不具備數學能力是美質的標記——所幸這是一種極常見的標記。
正像理智和空間關連在一起，同樣本能或直覺和時間關連在一起。柏格森和大多數著述家不同，他把時間和空間看得極為相異，這是柏格森哲學的一個顯著特色。物質的特徵——空間，是由於分割流注而產生的，這種分割實在是錯覺，雖然在某個限度內在實踐上有用處，但是在理論上十分誤人。
反之，時間是生命或精神的根本特徵。他說：「凡是有什麼東西生存的地方，就存在正把時間記下來的記錄器，暴露在某處」。但是這裡所說的時間不是數學時間，即不是相互外在的諸瞬間的均勻集合體。據柏格森說，數學時間實在是空間的一個形式；對於生命萬分重要的時間是他所謂的綿延。這個綿延概念在他的哲學裡是個基本概念；他的最早期著作《時間與自由意志》（TimeandfreeWill）中已經出現了這個概念，我們如果想對他的學說體系有所瞭解，必須懂得它。不過，這卻是一個非常難懂的概念。我個人並不十分理解，所以雖然這個概念毫無疑問有解釋清楚的價值，我可無法希望解釋得那麼清楚。
「必定是同一過程從一種包含着物質和理智的素材中同時把二者割離了出來」。
我以為，大體上說所指的意思是這樣：理智是看出各個物件彼此分離的能力，而物質就是分離成不同物件的那種東西。實際上，並沒有分離的固態物件，只有一個不盡的生成之流，在這個生成之流中，無物生成，而且這個無物所生成的物也是無有的。但是生成可能是向上運動也可能是向下運動：如果是向上運動，叫作生命，如果是向下運動，就是被理智誤認為的所謂物質。我設想宇宙呈圓錐形，「絶對」位於頂點處，因為向上運動使事物合在一起，而向下運動則把事物分離開，或者至少說好像把事物分離開。為了使精神的向上運動能夠在紛紛落到精神上的降落物體的向下運動當中穿過，精神必須會在各降落物體之間開闢路徑；因而，智力形成時便出現了輪廓和路徑，原始的流注被切割成分離的物體。理智不妨比作是一個在餐桌上切分肉的人，但是它有一個特性就是想像鷄自來就是用切肉刀把鷄切成的散塊。
柏格森說，「理智的活動狀況總是好像它被觀照無自動力的物質這件事迷惑住似的。理智是生命向外觀望、把自身放在自身之外、為了事實上支配無組織的自然的作法，在原則上採取這種作法」。假如在藉以說明柏格森哲學的許多比喻說法之外可以容許我們再添上一個比喻說法，不妨說宇宙是一條巨大的登山鐵道，生命是向上開行的列車，物質是向下開行的列車。理智就是當下降列車從我們乘坐的上升列車旁經過時我們注視下降列車。把注意力集中在我們自己的列車上的那種顯然較高尚的能力是本能或直覺。從一個列車跳到另一個列車上也是可能的；當我們成為自動習慣的犧牲者時便發生這種事，這是喜劇要素的本質。或者，我們能夠把自己分成兩部分，一部分上升，一部分下降；那麼只有下降的部分是喜劇性的。但理智本身並不是下降運動，僅是上升運動對下降運動的觀察。
按照柏格森的意見，使事物分離的理智是一種幻夢；我們的整個生命本應該是能動的，理智卻不是能動的，而純粹是觀照的。他說，我們作夢時，我們的自我分散開，我們的過去破裂成斷片，實際彼此滲透着的事物被看作是一些分離的固體單元：超空間者退化成空間性，所謂空間性無非是分離性。因之，全部理智既然起分離作用，都有幾何學的傾向；
而討論彼此完全外在的概念的邏輯學，實在是按照物質性的指引從幾何學產生的結果。在演繹和歸納的背後都需要有空間直覺；「在終點有空間性的那個運動，沿著自己的途程不僅設置了演繹能力，而且設置了歸納能力，實際上，設置了整個理智能力」。這個運動在精神中創造出以上各種能力，又創造出理智在精神中所見到的事物秩序。因而，邏輯學和數學不代表積極的精神努力，僅代表一種意志中止、精神不再有能動性的夢遊症。因此，不具備數學能力是美質的標記——所幸這是一種極常見的標記。
正像理智和空間關連在一起，同樣本能或直覺和時間關連在一起。柏格森和大多數著述家不同，他把時間和空間看得極為相異，這是柏格森哲學的一個顯著特色。物質的特徵——空間，是由於分割流注而產生的，這種分割實在是錯覺，雖然在某個限度內在實踐上有用處，但是在理論上十分誤人。
反之，時間是生命或精神的根本特徵。他說：「凡是有什麼東西生存的地方，就存在正把時間記下來的記錄器，暴露在某處」。但是這裡所說的時間不是數學時間，即不是相互外在的諸瞬間的均勻集合體。據柏格森說，數學時間實在是空間的一個形式；對於生命萬分重要的時間是他所謂的綿延。這個綿延概念在他的哲學裡是個基本概念；他的最早期著作《時間與自由意志》（TimeandfreeWill）中已經出現了這個概念，我們如果想對他的學說體系有所瞭解，必須懂得它。不過，這卻是一個非常難懂的概念。我個人並不十分理解，所以雖然這個概念毫無疑問有解釋清楚的價值，我可無法希望解釋得那麼清楚。
