唐詩鑑賞上 P 91
唐詩鑑賞上
作者：唐代詩人
第91，共158。
「羞逐」以下六句，是兩句一組。「羞逐」兩句是寫自己的不願意。唐代上層社會喜歡拿鬥雞進行遊戲或賭博。唐玄宗曾在宮內造鷄坊，鬥雞的小兒因而得寵。當時有「生兒不用識文字，鬥雞走狗勝讀書」的民謡。如果要去學鬥雞，是可以交接一些紈袴子弟，在仕途上打開一點後門的。但李白對此嗤之以鼻。所以聲明自己羞於去追隨長安裡社中的小兒。這兩句和他在《答王十二寒夜獨酌有懷》中所說的「君不能狸膏金距學鬥雞，坐令鼻息干虹霓」是一個意思。都是說他不屑與「長安社中兒」為伍。那末，去和那些達官貴人交往呢？「曳裾王門不稱情，彈劍作歌奏苦聲。」「曳裾王門」，即拉起衣服前襟，出入權貴之門。「彈劍作歌」，用的是馮諼的典故。馮諼在孟嘗君門下作客，覺得孟嘗君對自己不夠禮遇，開始時經常彈劍而歌，表示要回去。李白是希望「平交王侯」的，而現在在長安，權貴們並不把他當一回事，因而使他象馮諼一樣感到不能忍受。這兩句是寫他的不稱意。「淮陰市井笑韓信，漢朝公卿忌賈生。」韓信未得志時，在淮陰曾受到一些市井無賴們的嘲笑和侮辱。賈誼年輕有才，漢文帝本打算重用，但由於受到大臣灌嬰、馮敬等的忌妒、反對，後來竟遭貶逐。李白借用了韓信、賈誼的典故，寫出在長安時一般社會上的人對他嘲笑、輕視，而當權者則加以忌妒和打擊。這兩句是寫他的不得志。
「君不見」以下六句，深情歌唱當初燕國君臣互相尊重和信任，流露他對建功立業的渴望，表現了他對理想的君臣關係的追求。戰國時燕昭王為了使國家富強，尊郭隗為師，于易水邊築台置黃金其上，以招攬賢士。於是樂毅、鄒衍、劇辛紛紛來歸，為燕所用。燕昭王對於他們不僅言聽計從，而且屈己下士，折節相待。當鄒衍到燕時，昭王「擁篲先驅」，親自掃除道路迎接，恐怕灰塵飛揚，用衣袖擋住掃帚，以示恭敬。李白始終希望君臣之間能夠有一種比較推心置腹的關係。他常以伊尹、姜尚、張良、諸葛亮自比，原因之一，也正因為他們和君主之間的關係，比較符合自己的理想。但這種關係在現實中卻是不存在的。唐玄宗這時已經腐化而且昏庸，根本沒有真正的求賢、重賢之心，下詔召李白進京，也只不過是裝出一副愛才的姿態，並要他寫一點歌功頌德的文字而已。「昭王白骨縈蔓草，誰人更掃黃金台？」慨嘆昭王已死，沒有人再灑掃黃金台，實際上是表明他對唐玄宗的失望。詩人的感慨是很深的，也是很沉痛的。
以上十二句，都是承接「大道如青天，我獨不得出」，對「行路難」作具體描寫的。既然朝廷上下都不是看重他，而是排斥他，那末就只有拂袖而去了。「行路難，歸去來！」在當時的情況下，他只有此路可走。這兩句既是沉重的嘆息，也是憤怒的抗議。
這首詩表現了李白對功業的渴望，流露出在困頓中仍然想有所作為的積極用世的熱情，他嚮往象燕昭王和樂毅等人那樣的風雲際會，希望有「輸肝剖膽效英才」的機緣。篇末的「行路難，歸去來」，只是一種憤激之詞，只是比較具體地指要離開長安，而不等於要消極避世，並且也不排斥在此同時他還抱有它日東山再起「直掛雲帆濟滄海」的幻想。
（余恕誠）
日出入行
日出入行
李白
日出東方隈，似從地底來。
歷天又復入西海，六龍所舍安在哉？
其始與終古不息，人非元氣，安得與之久徘徊？
草不謝榮于春風，木不怨落于秋在。
誰揮鞭策驅四運？萬物興歇皆自然。
羲和！羲和！汝奚汩沒于流淫之波？
魯陽何德，駐景揮戈？
逆道違天，矯誣實多。
吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科！
漢代樂府中也有《日出入》篇，它詠歎的是太陽出入無窮，而人的生命有限，於是幻想騎上六龍成仙上天。李白的這首擬作一反其意，認為日出日落、四時變化，都是自然規律的表現，而人是不能違背和超脫自然規律的，只有委順它、適應它，同自然融為一體，這才符合天理人情。這種思想，表現出一種樸素的唯物主義光彩。
詩凡三換韻，作者抒情言志也隨着韻腳的變換而逐漸推進、深化。前六句，從太陽的東昇西落說起，古代神話講，羲和每日趕了六條龍載上太陽神在天空中從東到西行駛。然而李白卻認為，太陽每天從東昇起，「歷天」而西落，這是其本身的規律而不是什麼「神」在指揮、操縱。否則，六條龍又停留在什麼地方呢？「六龍安在」，這是反問句式，實際上否認了六龍存在的可能性，當然，羲和驅日也就荒誕不可信了。太陽運行，終古不息，人非元氣，又怎麼能夠與之同升共落？「徘徊」兩字用得極妙，太陽東昇西落，猶如人之徘徊，多麼形象生動。在這一段中，詩人一連用了「似」、「安在」、「安得」這些不肯定、不確認的語詞，並且連用了兩個問句，這是有意提出問題，藉以引起讀者的深省。詩人故意不作正面的闡述而以反詰的方式提問，又使語氣變得更加肯定有力。
中間四句，是說草木的繁榮和凋落，萬物的興盛和衰歇，都是自然規律的表現，它們自榮自落，榮既不用感謝誰，落也不用怨恨誰，因為根本不存在某個超自然的「神」在那裡主宰着四時的變化更迭。這四句詩是全篇的點題之處、核心所在。「草不」、「木不」兩句，連用兩個「不」字，加強了肯定的語氣，顯得果斷而有力。「誰揮鞭策驅四運」這一問，更增強氣勢。這個「誰」字尤其值得思索。是誰在鞭策四時的運轉呢？是羲和那樣的神嗎？讀者的注意力很快就被吸引到作者的回答上來了：「萬物興歇皆自然」。回答是斷然的，不是神而是自然。此句質樸剛勁，斬釘截鐵，給人以字字千鈞之感。
最後八句中，詩人首先連用了兩個詰問句，對傳說中駕馭太陽的羲和和揮退太陽的大力士魯陽公予以懷疑，投以嘲笑：羲和呵羲和，你怎麼會沉埋到浩渺無際的波濤之中去了呢？魯陽公呵魯陽公，你又有什麼能耐揮戈叫太陽停下來？這是屈原「天問」式的筆法，這裡，李白不僅繼承了屈原浪漫主義的表現手法，而且比屈原更富於探索的精神。李白不單單是提出問題，更重要的是在回答問題。既然宇宙萬物都有自己的規律，那麼硬要違背這種自然規律（「逆道違天」），就必然是不真實的，不可能的，而且是自欺欺人的了（「矯誣實多」）。照李白看來，正確的態度應該是：順應自然規律，同自然（即「元氣」，亦即「溟涬」）融為一體，混而為一，在精神上包羅和佔有（「囊括」）天地宇宙（「大塊」）。人如果做到了這一點，就能夠達到與溟涬「齊生死」的境界了。
「君不見」以下六句，深情歌唱當初燕國君臣互相尊重和信任，流露他對建功立業的渴望，表現了他對理想的君臣關係的追求。戰國時燕昭王為了使國家富強，尊郭隗為師，于易水邊築台置黃金其上，以招攬賢士。於是樂毅、鄒衍、劇辛紛紛來歸，為燕所用。燕昭王對於他們不僅言聽計從，而且屈己下士，折節相待。當鄒衍到燕時，昭王「擁篲先驅」，親自掃除道路迎接，恐怕灰塵飛揚，用衣袖擋住掃帚，以示恭敬。李白始終希望君臣之間能夠有一種比較推心置腹的關係。他常以伊尹、姜尚、張良、諸葛亮自比，原因之一，也正因為他們和君主之間的關係，比較符合自己的理想。但這種關係在現實中卻是不存在的。唐玄宗這時已經腐化而且昏庸，根本沒有真正的求賢、重賢之心，下詔召李白進京，也只不過是裝出一副愛才的姿態，並要他寫一點歌功頌德的文字而已。「昭王白骨縈蔓草，誰人更掃黃金台？」慨嘆昭王已死，沒有人再灑掃黃金台，實際上是表明他對唐玄宗的失望。詩人的感慨是很深的，也是很沉痛的。
這首詩表現了李白對功業的渴望，流露出在困頓中仍然想有所作為的積極用世的熱情，他嚮往象燕昭王和樂毅等人那樣的風雲際會，希望有「輸肝剖膽效英才」的機緣。篇末的「行路難，歸去來」，只是一種憤激之詞，只是比較具體地指要離開長安，而不等於要消極避世，並且也不排斥在此同時他還抱有它日東山再起「直掛雲帆濟滄海」的幻想。
（余恕誠）
日出入行
日出入行
李白
日出東方隈，似從地底來。
歷天又復入西海，六龍所舍安在哉？
其始與終古不息，人非元氣，安得與之久徘徊？
草不謝榮于春風，木不怨落于秋在。
誰揮鞭策驅四運？萬物興歇皆自然。
羲和！羲和！汝奚汩沒于流淫之波？
魯陽何德，駐景揮戈？
逆道違天，矯誣實多。
吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科！
漢代樂府中也有《日出入》篇，它詠歎的是太陽出入無窮，而人的生命有限，於是幻想騎上六龍成仙上天。李白的這首擬作一反其意，認為日出日落、四時變化，都是自然規律的表現，而人是不能違背和超脫自然規律的，只有委順它、適應它，同自然融為一體，這才符合天理人情。這種思想，表現出一種樸素的唯物主義光彩。
詩凡三換韻，作者抒情言志也隨着韻腳的變換而逐漸推進、深化。前六句，從太陽的東昇西落說起，古代神話講，羲和每日趕了六條龍載上太陽神在天空中從東到西行駛。然而李白卻認為，太陽每天從東昇起，「歷天」而西落，這是其本身的規律而不是什麼「神」在指揮、操縱。否則，六條龍又停留在什麼地方呢？「六龍安在」，這是反問句式，實際上否認了六龍存在的可能性，當然，羲和驅日也就荒誕不可信了。太陽運行，終古不息，人非元氣，又怎麼能夠與之同升共落？「徘徊」兩字用得極妙，太陽東昇西落，猶如人之徘徊，多麼形象生動。在這一段中，詩人一連用了「似」、「安在」、「安得」這些不肯定、不確認的語詞，並且連用了兩個問句，這是有意提出問題，藉以引起讀者的深省。詩人故意不作正面的闡述而以反詰的方式提問，又使語氣變得更加肯定有力。
中間四句，是說草木的繁榮和凋落，萬物的興盛和衰歇，都是自然規律的表現，它們自榮自落，榮既不用感謝誰，落也不用怨恨誰，因為根本不存在某個超自然的「神」在那裡主宰着四時的變化更迭。這四句詩是全篇的點題之處、核心所在。「草不」、「木不」兩句，連用兩個「不」字，加強了肯定的語氣，顯得果斷而有力。「誰揮鞭策驅四運」這一問，更增強氣勢。這個「誰」字尤其值得思索。是誰在鞭策四時的運轉呢？是羲和那樣的神嗎？讀者的注意力很快就被吸引到作者的回答上來了：「萬物興歇皆自然」。回答是斷然的，不是神而是自然。此句質樸剛勁，斬釘截鐵，給人以字字千鈞之感。
最後八句中，詩人首先連用了兩個詰問句，對傳說中駕馭太陽的羲和和揮退太陽的大力士魯陽公予以懷疑，投以嘲笑：羲和呵羲和，你怎麼會沉埋到浩渺無際的波濤之中去了呢？魯陽公呵魯陽公，你又有什麼能耐揮戈叫太陽停下來？這是屈原「天問」式的筆法，這裡，李白不僅繼承了屈原浪漫主義的表現手法，而且比屈原更富於探索的精神。李白不單單是提出問題，更重要的是在回答問題。既然宇宙萬物都有自己的規律，那麼硬要違背這種自然規律（「逆道違天」），就必然是不真實的，不可能的，而且是自欺欺人的了（「矯誣實多」）。照李白看來，正確的態度應該是：順應自然規律，同自然（即「元氣」，亦即「溟涬」）融為一體，混而為一，在精神上包羅和佔有（「囊括」）天地宇宙（「大塊」）。人如果做到了這一點，就能夠達到與溟涬「齊生死」的境界了。
