曲則全，枉①則直，窪則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉？誠全而歸之。

[譯文]

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委曲便會保全，屈枉便會直伸；低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的範式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己誇耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂「委曲便會保全」的話，怎麼會是空話呢？它實實在在能夠達到。

[註釋]

1、枉：屈、彎曲。

2、敝：凋敝。

3、抱一：抱，守。一，即道。此意為守道。

4、式：法式，範式。

5、見：音xian • ，同現。

6、明：彰明。

7、伐：誇。

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[引語]

這一章，老子從生活經驗的角度，進一步深化了第二章所闡釋的辯證法思想。第二章重點講的是矛盾的轉化。本章一開頭，老子就用了六句古代成語，講述事物由正面向反面變化所包含的辯證法思想，即委曲和保全、弓屈和伸直、不滿和盈溢、陳舊和新生、缺少和獲得、貪多和迷惑。他用辯證法思想作用觀察和處理社會生活的原則，最後他得出的結論是「不爭」。

[評析]

普通人所看到的只是事物的表象，看不到事物實質。老子從自己豐富的生活經驗中總結出帶有智慧的思想，給人們以深深的啟迪。生活在現實社會的人們，不可能做任何事情都一帆風順，極有可能遇到各種困難，在這種情況下，老子告訴人們，可以先採取退讓的辦法，等待，靜觀以待變，然後再採取行動，從而達到自己的目標。

在《莊子·天下》篇中，莊子說老子之道是「人皆求福，已獨曲全。曰，『苟免于咎』。」這裡說的「曲全」，便是「苟免于咎」。老子認為，事物常在對立的關係中產生，人們對事物的兩端都應當觀察，從正面去透視負面的狀況，對於負面的把握，更能顯現出正面的內涵。事實上，正面與負面，並非截然不同的東西，而是經常儲存的關係。普通人只知道貪圖眼前的利益，急功近利，這未必是好事。老子告誡人們，要開闊視野，要虛懷若谷，堅定地朝着自己的目標前進。但是如果不考慮客觀情況，一味蠻幹，其結果只能適得其反。

在「曲」裡存在首「全」的道理，在「枉」裡存在着「直」的道理，在「窪」裡存在着「盈」的道理，在「敝」裡存在着「新」的道理，因而把握了其中的奧秘，就可以做到「不爭」。事實當然並非完全如此，有些事不爭也可以取得成功，有些事不爭就不能取得成功。

第23章：

希言自然①。故飄風②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事于道者同於道④；德者同於德；失者同於失⑤。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！

[譯文]

不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風颳不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同於道，從事于德的就同於德，從事于失的人就同於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。

[註釋]

1、希言：字面意思是少說話。此處指統治者少施加政令、不擾民的意思。

2、飄風：大風、強風。

3、驟雨：大雨、暴雨。

4、從事于道者：按道辦事的人。此處指統治者按道施政。

5、失：指失道或失德。

[引語]

這一章和十七章都是相對應的。十七章揭示出嚴刑峻法的高壓政策，徒然使百姓「畏之侮之」。因而希望統治者加以改變。前面幾章已多次闡明「行不言之教」、「悠兮其貴言」、「多言數窮」等類似的話，本章一開始便繼續闡述「希言自然」的道理。這幾個「言」字，按字面解釋，是說話，內含的意思都是指政教法令。老子用自然界狂風暴雨必不持久的事實作比喻，告誡統治者少以強制性的法令橫加干涉，更不要施行暴政，而要行「清靜無為」之政，才符合于自然規律，才能使百姓安然暢適。倘若以法令戒律強制人民，用苛捐雜稅搾取百姓，那麼人民就會以背戾抗拒的行動對待統治者，暴政將不會持久。

[評析]

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