那個農民所說的話在他的心裡起了像電花一樣的作用，把那些不住地縈繞在他的心頭的、散漫的、無力的、各別的思想突然改變了和融合成一個整體。這些思想，甚至在他談論出租土地的時候，就不知不覺地盤據在他的心頭了。
他感覺得自己的心靈中有某種新的東西，他愉快地探索着這種新的東西，但是卻還不知道它是什麼。
“活着不是為了自己的需要，而是為了上帝！為了什麼上帝呢？還有比他所說的話更無意義的嗎？他說一個人不應該為了自己的需要活着，那就是說，一個人不應該為了我們所理解的、我們所迷戀的、我們所渴望的東西活着，而是為了某種不可思議的東西，為了誰也不瞭解，誰也無法下定義的上帝活着。這又是什麼呢？我不明白費奧多爾這些荒謬無稽的話嗎？明白了的話，我懷疑它們的真實性嗎？我認為它們是愚蠢的、含糊的、不確切的嗎？
“不，我瞭解得完全跟他瞭解的一樣，比我瞭解人生中的任何事情都透徹，都清楚哩！這一點我一生都沒有懷疑過，而且也不可能懷疑。非但我一個人，所有的人，全世界都充分理解這個。人難免對別的東西發生懷疑，但卻沒有人懷疑過這個，而且大家總是同意這個的。

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“費奧多爾說基裡洛夫，那個打掃院子的，是為了他的肚皮活着。這是可以理解的、合情合理的。我們所有的人，作為有理性的生物，都不得不為自己的肚皮活着。而突如其來的，這位費奧多爾卻說為了肚皮活着是錯誤的，應該為了真理，為了上帝而活着，而他略一暗示我就領悟了。我和千百萬人，千百年前的人和那些現在還活着的人：心靈貧乏的農民們和深思熟慮過、而且論述過這事的學者們，全都用含糊的言語談論着這件事情——而那件事我們全都同意的：我們應該為什麼活着，什麼是好的。我和所有的人只有一種確切的、不容懷疑的、清楚的知識，而這種知識是不能用理智來說明的——它是超乎理智的，不可能有任何原因，也不可能有任何結果。
“如果善有原因，那就不是善了；如果善有結果——有報酬，那也就不是善了。因此善是超出因果關係的。

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“而這就是我所知道的，我們所有的人都知道的。
“而我卻在尋找奇蹟，因為看不見能使我信服的奇蹟而感到遺憾！物質的奇蹟會誘惑我。但這裡，就在我周圍，卻有一種奇蹟，一種唯一可能存在的、永遠存在的奇蹟，而我卻沒有注意到。
“還有什麼比這更大的奇蹟呢？
「難道我找到了這一切的解答嗎？難道我的痛苦真的結束了嗎？」列文一邊想，一邊沿著灰塵瀰漫的道路大步走着，忘卻了炎熱，也忘卻了疲倦，感到一種解除了長期苦痛的輕快之感。這種感覺是那麼令人愉快，使人簡直都難以置信了。他激動得透不過氣來，再也不能往前走了，於是他離開大路，走進樹林裡，坐在白楊樹蔭裡未割的草地上。他把帽子從冒汗的額頭上取下來，支着胳臂肘，躺在多汁的、寬葉的樹林裡的草地上。
「是的，我一定要冷靜地想想，弄明白，」他想，聚精會神地凝視着他前面未踐踏過的青草，注視着一隻綠色甲蟲的一舉一動，它正沿著一株速生草的草莖爬上去，在爬的時候被茅草的葉子阻擋住了。「一切從頭做起，」他自言自語，把茅草的葉片扳到一邊，使它不致擋住甲蟲的路，又弄彎了一個葉片，使那只蟲子可以從上面過去。「是什麼使我這樣高興呢？我發現了什麼呢？」
“以往我總說，在我的身上，在這棵青草上和那只甲蟲（你看，它並不想到那棵草上去，卻展開翅膀飛走了）身上，按照物理、化學和生物學的定律，正在發生物質變化。在我們所有的人身上，包括白楊、雲彩和星雲在內，都在進化的過程中。從什麼進化來的？進化成什麼呢？永無休止的進化和鬥爭……好像在無窮之中可能有什麼趨向和鬥爭似的！而使我驚奇的是，儘管我儘力沿著這條思路深思熟慮，但是人生的意義，我的衝動和慾望的意義卻仍然沒有向我顯示。我的衝動的念頭是那麼明顯，使得我總是按照它生活，而當那位農民對我說他『為了上帝，為了靈魂活着』的時候，我不由得又驚奇又高興了。
「我什麼都沒有發現。我不過發現了我所知道的東西。我瞭解了那種不但過去曾賦予我生命、而且現在也在賜給我生命的力量。我從迷惑中解脫出來，認識了我主。」

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