基八面，象八方。按《周禮》「黃琮禮地」。鄭玄註：琮者，八方之玉，以象地形，故以祀地。則知地形八方。又按《漢書》，武帝立八觚壇以祀地。登地之壇，形象地，故令為八方之基，以象地形。基高一丈二尺，徑二百八十尺。按《漢書》，陽為六律，陰為六呂。陽與陰合，故高一丈二尺。又按《周易》，三為陽數，八為陰數。三八相乘，得二百四十尺。按《漢書》，九會之數有四十，合為二百八十，所以基徑二百八十尺。故以交通天地之和，錯綜陰陽之數。以明陽不獨運，資陰和以助成；陰不孤行，待陽唱而方應。陰陽兩順，天地咸亨，則百寶斯興，九疇攸序。基每面三階，周回十二階，每階為二十五級。按《漢書》，天有三階，故每面三階；地有十二辰，故周回十二階。又按《文子》，從凡至聖，有二十五等，故每階二十五級。所以應符星而設階，法台耀以疏陛，上擬霄漢之儀，下則地辰之數。又列茲重級，用準聖凡。象皇極之高居，俯庶類而臨耀。
基之上為一堂，其宇上圓。按《道德經》：天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞。又曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又按《漢書》：太極元氣，函三為一。又曰：天子以四海為家。故置一堂以象元氣，並取四海為家之義。又按《周禮》，「蒼璧禮天」。鄭玄註：璧圓以象天。故為宇上圓。堂每面九間，各廣一丈九尺。按《尚書》，地有九州，故立九間。又按《周易》，陰數十，故間別一丈九尺，所以規模厚地，準則陰陽，法二氣以通基，置九州于一宇。堂周回十二門，每門高一丈七尺，闊一丈三尺。按《禮記》，一歲有十二月，所以置十二門。又按《周易》，陰數十，陽數七，故高一丈七尺；又曰陽數五，陰數八，故闊一丈三尺。所以調茲玉燭，應彼金輝，葉二氣以循環，逐四序而迎節。堂周回二十四窗，高一丈三尺，闊一丈一尺，二十三櫺，二十四明。按《史記》，天有二十四氣，故置二十四窗。又按《書》，一年十二月，並象閏，故高一丈三尺。又按《周易》，天數一，地數十，故闊一丈一尺；又天數九，地數十，並四時成二十三，故二十三櫺。又按《周易》，八純卦之本體，合二十四爻，故有二十四明。列牖疏窗，象風候氣，遠周天地之數，曲準陰陽之和。

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堂心八柱，各長五十五尺。按《河圖》，八柱承天，故置八柱。又按《周易》，大衍之數五十有五，故長五十五尺。聳茲八柱，承彼九間，數該大衍之規，形符立極之制。且柱為陰數，天實陽元，柱以陰氣上升，天以陽和下降，固陰陽之交泰，乃天地之相承。堂心之外，置四柱為四輔。按《漢書》，天有四輔星，故置四柱以象四星。內以八柱承天，外象四輔明化，上交下泰，表裡相成，葉台耀以分輝，契編珠而拱極。八柱四輔之外，第一重二十柱。按《周易》，天數五，地數十，並五行之數合而為二十，故置二十柱。體二儀而立數，葉五位以裁規，式符立極之功，允應剛柔之道。八柱四輔之外，第二重二十八柱。按《史記》，天有二十八宿，故有二十八柱。所以仰則乾圖，上符景宿，考編珠而紀度，觀列宿以迎時。八柱四輔之外，第三重三十二柱。按《漢書》，有八節、八政、八風、八音，四八三十二柱。調風禦節，萬物資以化成；布政流音，九區仰而貽則。外面周回三十六柱。按《漢書》，一期三十六旬，故法之以置三十六柱。所以象歲時而致用，順寒暑以通微，璇璣之度無愆，玉歷之期永契。八柱之外，修短總有三等。按《周易》，天、地、人為三才，故置柱長短三等。所以擬三才以定位，高下相形；體萬物以資生，長短兼運。八柱之外，都合一百二十柱。按《禮記》，天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合為一百二十，是以置一百二十柱。分職設官，翊化資于多士；開物成務，構春廈藉于群材。其上檻周回二百四柱。按《周易》，坤之策一百四十有四，又《漢書》，九會之數有六十，故置二百四柱。所以采坤策之玄妙，法甲乙之精微，環回契辰象之規，結構準陰陽之數。又基以象地，故葉策于坤元；柱各依方，復規模于甲子。

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