��這種時候我們更幾乎必須這樣，不要害怕某些思想和某些話，象那般莫斯科的女商人那樣，連聽到『槍炮』呀，『老虎』呀等幾個字眼都要害怕 • 。相反地，我們證明近年來時代的進步也觸及到了我們自身的進步，可以直截了當地說：光是生出來還不是父親，生出來而盡到責任的才是父親。哦，父親這個名稱自然也還有別種含義，別種解釋，也有人主張，只要我的父親生下我來，雖然他是混蛋，雖然他對孩子們是惡棍，卻到底還應該算是我的父親。但是這個含義就有點神秘了，是我用理智所無法理解的，只能用信仰去接受，或者說得正確些，是靠了信仰去接受，好比許多別的事情，我並不理解，可是宗教命令我們去信仰它。但在這種情況下，只能把它劃在現實生活的領域以外。至於現實生活，——它不但具有應享的權利，而且本身也給我們加上了極大的責任，——在這個領域內，如果我們想要富於人情，或者歸根到底來說，合於基督徒的精神，我們就應該而且必須僅僅只按照經過理智和經驗證實，並且由分析的洪爐所考驗過的信念來行事，一句話，必須做出有理性的行動，而不能象在夢中和囈語中那樣做出無理性的行動，以便不給人造成危害，不折磨人，不傷害人。這才是真正的基督教的事業，而不是神秘的，才是合乎理性的，真正愛人的事業！……」
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註： • 拉丁文：「我召喚生者」（席勒的詩句）。
• 出自奧斯特羅夫斯基的諷刺喜劇《艱難時世》。

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說到這裏，從大廳的許多角落裏發出了熱烈的掌聲，但費丘科維奇卻甚至連連地擺著手，似乎懇求大家不要打斷話頭，讓他說完。全場立刻寂靜下來。演說家繼續說下去：
「諸位陪審員，你們以為我們的孩子們，就是在已成為青年，開始懂得思考的時候，也還會不去想這類問題麼？不，這是決不可能的，我們也不應該要求他們作這種不可能的剋制！眼前擺著一個不值得敬重的父親，特別在和別個年歲相同的孩子們的值得敬重的父親相比較的時候，自然而然會在這個青年人的頭腦裏引起種種痛苦的疑問。對於這些疑問，人家打著官腔回答他：『他生了你，你是他的親骨血，因此你就應該愛他。』青年不免會尋思起來：『難道他生我的時候愛過我麼？』他一邊問著，一邊心裏越來越感到奇怪，『難道是為我而生我的麼？他在那個時刻，在也許是被酒刺激得慾火如焚的時刻，他並不知道我，甚至也不知道我是男是女，最多只是把好酒的癖性傳給了我，——這就是他的全部恩德。……為什麼單只因為他生下了我，但以後一輩子卻並不愛我，我就應該愛他呢？』你們也許覺得這些問題是粗暴的，殘酷的，但是你不能給青年人的頭腦加上辦不到的限制，因為『即使你把自然趕出門去，它也會從窗戶裏飛進來的。』而且主要的是，主要的是我們不必害怕那些『槍炮』呀『老虎』呀之類，應該按照理智和仁愛的要求來解決問題，而不應按照神秘的觀念。怎樣解決呢？應該這樣辦：讓兒子站在父親面前，明明白白地問他：『父親，請告訴我：我為什麼應該愛你？父親，請你拿出我應該愛你的根據來！』如果這位父親有力量，能夠回答得出，向他提出根據來，那就是真正的、正常的家庭，不只是建築在神秘的偏見上，而是建立在理智的，負責的，嚴格合乎人性的基礎上。反過來，如果父親提不出根據，那麼這個家庭就立刻完結了。他不成其為父親，兒子此後也就有充分的自由和權利，可以把父親看作是陌路人，甚至是仇敵。諸位陪審員，我們的講壇應該成為真理和健全思想的學校！」
說到這裏，演說家的話被一陣抑止不住的、近乎瘋狂的掌聲所打斷了。固然，並不是全場都鼓掌，但是到底有半數的人。父親們和母親們全鼓起掌來。從太太們坐著的樓上發生了尖叫和呼喊。有人搖晃起手帕來。首席法官拚命搖鈴。他顯然對旁聽席上的行動生氣，但卻又斷然不敢象剛才所威脅的那樣，真把聽眾「逐出場外」。因為連坐在法官席後面的特座上的大員們，一些大禮服上掛著勳章的老頭子們都向演說家又是鼓掌又是搖手帕。因此，等到喧鬧的聲音寂靜下去以後，首席法官也只能仍限於說說以前那句嚴厲的、「逐出場外」的威脅話。得意洋洋、精神抖擻的費丘科維奇又繼續他的演說：

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