論語 P 4
論語
作者：孔子門生
第4，共100。
禮本來指的是區別尊卑貴賤的等級制度及與之相應的禮節儀式。但禮的根本目的又在於起中和作用，也是要達和諧的境界。這樣就造成了禮與和之間既相矛盾又相統一的辯證關係。按照儒家的禮治觀點，就是要人們在遵守禮法的前提下和睦相處所。所以一方面是「禮之用，和為貴」，「和」是目的；另一方面，一味地為和而和，不以禮來進行約束，不講原則，也是不行的。這就是和與禮的辯證法。 用於處理人際關係，也就是既要團結，家和萬事興，和氣生財，又要堅持原則，不能搞庸俗的一團和氣，吹吹拍拍。說到底，還是毛澤東給我們開列的公式：團結－－批評－－團結。 下一篇：怎樣才算是好學？
怎樣才算是好學？
【原文】
子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
【註釋】
就有道：接近德才兼備的人。 正：改正，修正。
【譯文】
孔子說：「君子飲食不貪求飽足，居住不貪求舒適，做事勤敏而說話謹慎，接近德才兼備的人而改正自己，這樣就可以說是好不的了。」
【讀解】
安貧樂道，不重視物質生活享受卻追求精神境界的昇華；多做少說；以他人為鏡來改正、修養自己。做到了這三個方面，就可以說得上是好學的人了。 在這三個方面之中，最難做到的是第一個方面安貧樂道。尤其是物慾橫流，金錢具有擋不住的誘惑的時代，一個大學生每月的費用少說也是幾百元，孔子所描繪的好學的典型，不過是一個寒酸而跟不上時代潮流的窮書生罷。 當然，在重精神而輕物質的時代，這種「窮書生」的形象未嘗不是值得學習的榜樣。所謂「越窮越革命，越窮越光榮」的說法，不是離我們今天不遠嗎？
貧而樂，富而好禮的境界
【原文】
子貢曰：「貧而無謅，富而無驕，何如？」子曰：「可也；未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往知來者。」
【註釋】
諂（chan）：巴結，奉承。 如切如磋，如琢如磨：見《詩經·衛風·淇澳》。這兩句詩有兩種解釋：一種認為切、磋、琢、磨分別指加工獸骨、象牙、玉、石頭為器物的工藝，引申意義則指學者做學問和修養自己離開了切磋琢磨就不能成器。另一種解釋則認為切、磋是指加工牙骨的工藝，切開了還得磋（銼平）；琢、磨是指加工玉石的工藝，琢（雕刻）了還得磨（磨光滑）。引申意義則指學者做學問和修養自己要精益求精。從本節上下文的意義來看，宜作精益求精的理解。其：大概，想必，表示推測的語氣。賜：子貢的名。諸：之。
【譯文】
子貢說：「貧窮而不去巴結人，富有而不驕傲奢侈，這種人怎麼樣？」孔子說：「可以，但不如貧窮而好禮的人。」子貢說：「《詩經》上所說的切磋琢磨，精益求精，大概就是這個意思吧？」孔子說：「賜呀，現在可以和你談論《詩經》了，因為告訴你一件事，你已經可以領會未告訴你的事，舉一反三了。」
【讀解】
子貢顯然是一個聰明的學生，「告諸往而知來」，能夠舉一反三地領會教師的意思。所以孔子認為可以和他討論《詩經》這樣較為深奧的學問了。 撇開孔子對子貢的讚揚不談，我們來看看子貢所說的「貧而無謅，富而無驕」與孔子所說的「貧而樂，富而好禮」兩者之間有什麼聯繫區別。 其實，無論是「貧而無謅，富而無驕」，還是「貧而樂，富而好禮」，都做了孟子所說的「貧賤不能移，富貴不能淫」。但二者又有層次和境界上的差別。 「貧而無諂，富而無驕」是說一個人雖然窮困，雖然倒霉了但還是不諂媚，不拍馬屁，不去巴結討好人；雖然富有，雖然發財了但還是不以財傲人，不得意忘形，不驕奢淫逸。能做到這一步當然是很不錯的了，但嚴格說來，做到這一步還只是限于對貧富本身的計較，進而上升到對禮樂之道的追求了。達到這種境界的人，就像《呂氏春秋》上所說的那樣：「窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得于此，則窮達一也。」（《呂氏春秋·孝行覽·慎人》）孔子「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」（《論語·述而》），顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」（《論語·雍也》），都是這種境界的體現。 當然，對於「奔小康」的當今國人來說，更有現實意義的似乎是「富而無驕」，「富而好禮」的問題了。「富而無驕」，不處處擺出一副「大款」的派頭固然是不錯，但如果能夠更進一步「富而好禮」，追求精神方面的涵養，追求學問，講究做人的道理，尊重別人，處處以仁愛之心待人，那豈不是達到更加高尚的境界了嗎？
不憂慮別人不瞭解自己
【原文】
子曰：「不患人之不知，患不知人也。」
【註釋】
患：憂慮，怨恨。 不己知：「不知己」的倒裝。
【譯文】
孔子說：「不憂慮別人不瞭解自己，只憂慮自己不瞭解別人。」
【讀解】
別人不瞭解我，我還是我，於我自己並沒有什麼損失。所以，「人不知而不慍」，值不得憂慮，更沒有怨天尤人。
相反。「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。」我不瞭解別人，則不知道別人的是非邪正，不能親近好人，遠離壞人，這倒是值得憂慮的。
怎樣才算是好學？
【原文】
子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」
就有道：接近德才兼備的人。 正：改正，修正。
【譯文】
孔子說：「君子飲食不貪求飽足，居住不貪求舒適，做事勤敏而說話謹慎，接近德才兼備的人而改正自己，這樣就可以說是好不的了。」
【讀解】
安貧樂道，不重視物質生活享受卻追求精神境界的昇華；多做少說；以他人為鏡來改正、修養自己。做到了這三個方面，就可以說得上是好學的人了。 在這三個方面之中，最難做到的是第一個方面安貧樂道。尤其是物慾橫流，金錢具有擋不住的誘惑的時代，一個大學生每月的費用少說也是幾百元，孔子所描繪的好學的典型，不過是一個寒酸而跟不上時代潮流的窮書生罷。 當然，在重精神而輕物質的時代，這種「窮書生」的形象未嘗不是值得學習的榜樣。所謂「越窮越革命，越窮越光榮」的說法，不是離我們今天不遠嗎？
貧而樂，富而好禮的境界
子貢曰：「貧而無謅，富而無驕，何如？」子曰：「可也；未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢曰：「《詩》云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之謂與？」子曰：「賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往知來者。」
【註釋】
諂（chan）：巴結，奉承。 如切如磋，如琢如磨：見《詩經·衛風·淇澳》。這兩句詩有兩種解釋：一種認為切、磋、琢、磨分別指加工獸骨、象牙、玉、石頭為器物的工藝，引申意義則指學者做學問和修養自己離開了切磋琢磨就不能成器。另一種解釋則認為切、磋是指加工牙骨的工藝，切開了還得磋（銼平）；琢、磨是指加工玉石的工藝，琢（雕刻）了還得磨（磨光滑）。引申意義則指學者做學問和修養自己要精益求精。從本節上下文的意義來看，宜作精益求精的理解。其：大概，想必，表示推測的語氣。賜：子貢的名。諸：之。
【譯文】
子貢說：「貧窮而不去巴結人，富有而不驕傲奢侈，這種人怎麼樣？」孔子說：「可以，但不如貧窮而好禮的人。」子貢說：「《詩經》上所說的切磋琢磨，精益求精，大概就是這個意思吧？」孔子說：「賜呀，現在可以和你談論《詩經》了，因為告訴你一件事，你已經可以領會未告訴你的事，舉一反三了。」
【讀解】
子貢顯然是一個聰明的學生，「告諸往而知來」，能夠舉一反三地領會教師的意思。所以孔子認為可以和他討論《詩經》這樣較為深奧的學問了。 撇開孔子對子貢的讚揚不談，我們來看看子貢所說的「貧而無謅，富而無驕」與孔子所說的「貧而樂，富而好禮」兩者之間有什麼聯繫區別。 其實，無論是「貧而無謅，富而無驕」，還是「貧而樂，富而好禮」，都做了孟子所說的「貧賤不能移，富貴不能淫」。但二者又有層次和境界上的差別。 「貧而無諂，富而無驕」是說一個人雖然窮困，雖然倒霉了但還是不諂媚，不拍馬屁，不去巴結討好人；雖然富有，雖然發財了但還是不以財傲人，不得意忘形，不驕奢淫逸。能做到這一步當然是很不錯的了，但嚴格說來，做到這一步還只是限于對貧富本身的計較，進而上升到對禮樂之道的追求了。達到這種境界的人，就像《呂氏春秋》上所說的那樣：「窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得于此，則窮達一也。」（《呂氏春秋·孝行覽·慎人》）孔子「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」（《論語·述而》），顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」（《論語·雍也》），都是這種境界的體現。 當然，對於「奔小康」的當今國人來說，更有現實意義的似乎是「富而無驕」，「富而好禮」的問題了。「富而無驕」，不處處擺出一副「大款」的派頭固然是不錯，但如果能夠更進一步「富而好禮」，追求精神方面的涵養，追求學問，講究做人的道理，尊重別人，處處以仁愛之心待人，那豈不是達到更加高尚的境界了嗎？
不憂慮別人不瞭解自己
【原文】
子曰：「不患人之不知，患不知人也。」
【註釋】
患：憂慮，怨恨。 不己知：「不知己」的倒裝。
【譯文】
孔子說：「不憂慮別人不瞭解自己，只憂慮自己不瞭解別人。」
【讀解】
別人不瞭解我，我還是我，於我自己並沒有什麼損失。所以，「人不知而不慍」，值不得憂慮，更沒有怨天尤人。
相反。「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心。」我不瞭解別人，則不知道別人的是非邪正，不能親近好人，遠離壞人，這倒是值得憂慮的。
