孟子 P 5
孟子
作者：孟子
第5，共89。
「我又答：‘天下的人沒有不願意跟隨他的。大王知道禾苗的情況嗎？當七八月間天旱的時候，禾苗就乾枯了。一旦天上烏雲密佈，嘩啦嘩啦下起大雨來，禾苗便會蓬勃生長起來。這樣的情況，誰能夠阻擋的住呢？如今各國的國君，沒有一個不喜歡殺人的。如果有一個不喜歡殺人的國君，那麼，天下的老百姓都會伸長脖子期待着他來解救了。真象這樣，老百姓歸服他，就象雨水向下奔流一樣，嘩啦嘩啦誰能阻擋的住呢？」
【讀解】
天有不測風雲，人有旦夕禍福。
正當孟子與梁惠王越談越投機的時候，梁惠王卻一命嗚呼了。
惠王的兒子襄王繼位，還是召見了一次孟子。這裡記錄的，就是孟子見了梁襄王后的感受和他的自述的談話內容。
「望之不似人君，就之而不見所畏焉。」這兩句著名的話描繪一個人不成器的樣子，真是形象生動而入木三分。更為有意思的是，就是這個不成器的公子哥兒，居然一開口就問「天下惡乎定？」給人以小人說大話的感覺：他竟然也想定平定天下！值得我們注意的是，孟子並沒有因為反感這人就拂袖而去或緘口不言，而是照樣認真地給他來了一番關於統一天下的開導。這一點，要是換了我們就很難做到了。所謂「話不投機半句多」，我們在人際交往中往往喜怒形于色，不能掩飾自己的感情好惡。尤其是遇到自己看不慣的領導人，心裡面咒罵「你算什麼東西！」面子上也就難看而過不去了，沒有孟老夫子那樣的涵養。
孟老夫子給梁襄王談的其實是兩個層次的內容。第一層，天下統一才能夠安定。這個道理是非常簡單的。天下不統一，四分五裂，戰爭不斷，怎麼可能安定呢？用以後各代的歷史事實（如三國六朝等）來驗證，也可以看到孟子論斷的正確性。第二層，誰能統一天下？孟子說得非常簡單：不喜歡殺人的人能夠統一天下。用我們今天的眼光來看，誰喜歡殺人呢？除了心理變態的殺人狂而外，誰都不喜歡殺人。那豈不成了誰都可以統一天下了嗎？這顯然是近乎荒唐的結論。所以，我們要回到孟子談話的具體環境和時代來理解，才不致于曲解了這位「亞聖」的本來意思。首先，孟子所說的「不嗜殺人者」是指執掌人的生死大權的國君。其次，在當時的時代，七雄紛爭，戰爭不斷。戰爭就要互相殘殺。所以，孟子所說的「不嗜殺人者」實際上是指不喜歡戰爭的人，也就是世界和平的維護者，而「嗜殺人者」則是指那些戰爭販子，「軍國主義者」。不然的話，孟子說「今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也」，豈不成了個個國君都是心理變態的殺人狂嗎？其實，孟子所說的道理並不深奧，正因為當時戰火紛飛，征伐不斷，各國的老百姓都吃夠了戰爭的苦頭，就像生活在水深火熱之中一樣，痛苦不堪。如果這時候有哪個國君公然樹起和平的旗幟，不再讓他的老百姓去打仗賣命，而營造出一派社會穩定和發展生產的局面，那天下的老百姓都會聞風而至，誠心歸服了。孟子的理論依據實際上仍然是民眾的心理。孟子的政治學說具有濃厚的政治心理學色彩，說穿了，還是「仁政」的思想了。
從我們今天的研究來看，孟子的政治學說和治國方略在理論上說都非常有道理，使人聽了後不得不信服。但從實踐來看，則不一定適用於戰國時代的特殊歷史。在戰爭年代，軍事和政治密不可分，要謀求天下統一也的確離不開軍事，離不開戰爭本身。所以，一般國君都會認為孟子的思想過于「迂闊」而不實用，不如縱橫家或兵家的計策來得實在。梁襄王顯然也是這種看法。事實上，就在孟子走後不久，蘇秦到了魏國，並沒有費太多的口舌就說動了梁襄王參加六國合縱抗秦的計劃。
人畢竟都是急功近利的啊，何況是在戰國那個特殊的時代。
衣食足而知禮儀
【原文】
王曰：「吾惛①，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我，我雖不敏，請嘗試之。」
曰：“無恆產②而有恆心者，惟土為能。若③民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放闢邪侈④無不為已。及陷于罪，然後從而刑之是罔民⑤也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故明君制⑥民之產，必是仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，凶年免于死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕⑦。
“今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不贍⑧，奚暇⑨禮儀哉？
「王欲行之則盍反其本矣？五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。鷄豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠畜之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣錦食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。」
【註釋】
①惛：同「昏」，昏亂，糊塗。 ②恆產：可以賴以維持生活的固定財產。如土地、田園、林木、牧畜等。 ③若：轉折連詞，至于。 ④放：放蕩。闢：同「僻」與「邪」的意思相近，均指歪門邪道；侈：放縱揮霍。放闢邪侈指放縱邪慾違法亂紀。 ⑤罔：同「網」，有「陷害」的意思。 ⑥制：訂立制度、政策。 ⑦輕：輕鬆，容易。 ⑧贍：足夠，充足。 ⑨奚暇：怎麼顧得上。奚，疑問詞，怎麼，哪有。暇，餘暇，空閒。
【譯文】
齊宣王說：「我頭腦昏亂，對您的說法不能作進一步的領會。希望先生開導我的心志，更明確的教我。我雖然不聰明，也不妨試它一試。」
【讀解】
天有不測風雲，人有旦夕禍福。
正當孟子與梁惠王越談越投機的時候，梁惠王卻一命嗚呼了。
「望之不似人君，就之而不見所畏焉。」這兩句著名的話描繪一個人不成器的樣子，真是形象生動而入木三分。更為有意思的是，就是這個不成器的公子哥兒，居然一開口就問「天下惡乎定？」給人以小人說大話的感覺：他竟然也想定平定天下！值得我們注意的是，孟子並沒有因為反感這人就拂袖而去或緘口不言，而是照樣認真地給他來了一番關於統一天下的開導。這一點，要是換了我們就很難做到了。所謂「話不投機半句多」，我們在人際交往中往往喜怒形于色，不能掩飾自己的感情好惡。尤其是遇到自己看不慣的領導人，心裡面咒罵「你算什麼東西！」面子上也就難看而過不去了，沒有孟老夫子那樣的涵養。
孟老夫子給梁襄王談的其實是兩個層次的內容。第一層，天下統一才能夠安定。這個道理是非常簡單的。天下不統一，四分五裂，戰爭不斷，怎麼可能安定呢？用以後各代的歷史事實（如三國六朝等）來驗證，也可以看到孟子論斷的正確性。第二層，誰能統一天下？孟子說得非常簡單：不喜歡殺人的人能夠統一天下。用我們今天的眼光來看，誰喜歡殺人呢？除了心理變態的殺人狂而外，誰都不喜歡殺人。那豈不成了誰都可以統一天下了嗎？這顯然是近乎荒唐的結論。所以，我們要回到孟子談話的具體環境和時代來理解，才不致于曲解了這位「亞聖」的本來意思。首先，孟子所說的「不嗜殺人者」是指執掌人的生死大權的國君。其次，在當時的時代，七雄紛爭，戰爭不斷。戰爭就要互相殘殺。所以，孟子所說的「不嗜殺人者」實際上是指不喜歡戰爭的人，也就是世界和平的維護者，而「嗜殺人者」則是指那些戰爭販子，「軍國主義者」。不然的話，孟子說「今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也」，豈不成了個個國君都是心理變態的殺人狂嗎？其實，孟子所說的道理並不深奧，正因為當時戰火紛飛，征伐不斷，各國的老百姓都吃夠了戰爭的苦頭，就像生活在水深火熱之中一樣，痛苦不堪。如果這時候有哪個國君公然樹起和平的旗幟，不再讓他的老百姓去打仗賣命，而營造出一派社會穩定和發展生產的局面，那天下的老百姓都會聞風而至，誠心歸服了。孟子的理論依據實際上仍然是民眾的心理。孟子的政治學說具有濃厚的政治心理學色彩，說穿了，還是「仁政」的思想了。
從我們今天的研究來看，孟子的政治學說和治國方略在理論上說都非常有道理，使人聽了後不得不信服。但從實踐來看，則不一定適用於戰國時代的特殊歷史。在戰爭年代，軍事和政治密不可分，要謀求天下統一也的確離不開軍事，離不開戰爭本身。所以，一般國君都會認為孟子的思想過于「迂闊」而不實用，不如縱橫家或兵家的計策來得實在。梁襄王顯然也是這種看法。事實上，就在孟子走後不久，蘇秦到了魏國，並沒有費太多的口舌就說動了梁襄王參加六國合縱抗秦的計劃。
衣食足而知禮儀
【原文】
王曰：「吾惛①，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我，我雖不敏，請嘗試之。」
曰：“無恆產②而有恆心者，惟土為能。若③民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放闢邪侈④無不為已。及陷于罪，然後從而刑之是罔民⑤也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故明君制⑥民之產，必是仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，凶年免于死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕⑦。
“今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不贍⑧，奚暇⑨禮儀哉？
「王欲行之則盍反其本矣？五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。鷄豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。謹庠畜之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣錦食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。」
【註釋】
①惛：同「昏」，昏亂，糊塗。 ②恆產：可以賴以維持生活的固定財產。如土地、田園、林木、牧畜等。 ③若：轉折連詞，至于。 ④放：放蕩。闢：同「僻」與「邪」的意思相近，均指歪門邪道；侈：放縱揮霍。放闢邪侈指放縱邪慾違法亂紀。 ⑤罔：同「網」，有「陷害」的意思。 ⑥制：訂立制度、政策。 ⑦輕：輕鬆，容易。 ⑧贍：足夠，充足。 ⑨奚暇：怎麼顧得上。奚，疑問詞，怎麼，哪有。暇，餘暇，空閒。
【譯文】
齊宣王說：「我頭腦昏亂，對您的說法不能作進一步的領會。希望先生開導我的心志，更明確的教我。我雖然不聰明，也不妨試它一試。」
