其謂愚「論人道甚好，持天道未透，蓋自處太高，謂人皆不及己，故執己見不可易」，又謂「向時所見，與浚川大同，後乃知其非，吾料浚川亦當有時自知其非」，此數言教愚多矣，但謂「自處太高」，謂「人不及己」，此則失愚之心也。夫得其實理則信，不得其理，此心扞格不契，何以相信？使芚蕘之言會於愚心，即躍然領受，況大賢乎？謂「人不及己，執所見而不易」，此以人為高下，而不據理之是非者之為也。愚豈如是？望體恕，幸甚！柏齋又云「神能禦氣，氣能禦形，以神自外來，不從形氣而有，遂謂天地太虛之中，無非鬼神，能聽人役使，亦能為人禍福」，愚則謂必得形氣而有，如母能生子，子能為母主耳。至於天地之間，二氣交感，百靈雜出，風霆流行，山川冥漠，氣之變化，何物不有？欲離氣而為神，恐不可得，縱如神仙屍解，亦人之神乘氣而去矣，安能脫然神自神，而氣自氣乎？由是言之，兩間鬼神，百靈顯着，但恐不能為人役使，亦不能為人禍福耳。

亦有類之者，人死而氣未散，乃慼物以祟人，及夫罔兩罔象，山魈木夔之怪，來遊人間，皆非所謂神也。此終古不易之論，望智者再思之，何如？

讀禍福祭祀之論，意猶謂鬼神無知覺作為，此大惑也。人血肉之軀耳，其有知覺作為，誰主之哉？蓋人心之神也。人心之神，何從而來哉？蓋得於造化之神也。故人有知覺作為，鬼神亦有知覺作為，謂鬼神無知覺作為，異於人者，梏於耳目聞見之驗，而不通之以理，儒之淺者也。

程、張不免有此失，先聖論鬼神者多矣，乃一切不信，而信淺儒之說，何也？豈梏於耳目聞見之 ，而不能通之以理者乎？

《易》曰：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」語曰：「禍福無門，惟人所召。」故知人之為善為惡，乃得福得禍之本，其不順應者，幸不幸耳。故取程子答唐棣之論，乃為訓世之正。

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今柏齋以禍福必由於鬼神主之，則夫善者乃得禍，不善者乃得福，鬼神亦謬惡不仁矣，有是乎？且夫天地之間，何虛非氣？何氣不化？何化非神？安可謂無靈？又安可謂無知？但亦窅冥恍惚，非必在在可求，人人得而攝之，何也？人物鉅細，亦夥矣，攝人必攝物，強食弱，智戕愚，眾暴寡，物殘人，人殺物，皆非天道之常，性命之正。世之物相戕相殺，無處無之，而鬼神之力，不能報其冤，是鬼神亦昧劣而不義矣，何足以為靈異！故愚直以仲尼「敬鬼神而遠之」以為至論，而祭祀之道，以為設教，非謂其無知無覺而不神也。大抵造化鬼神之跡，皆性之不得已而然者，非出於有意也，非以之為人也，其本體自如是耳。於此而不知，皆淺儒誣妄，惑於世俗之見，而不能達乎至理者矣。

此又何足與辨！

先聖作《易》，見造化之妙，有有形無形之兩體，故畫奇耦以象之，謂之兩儀，見無形之氣，又有火之可見者，有形之形，又有水之可化為氣者，故於奇之上又分奇耦，耦之上亦分奇耦，謂之四象，是畫《易》之次第，即造化之實也。乃謂其局而謬，誤矣。

《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，此聖人推論畫《易》之原，非論天地造化本然之妙用也。函谷當時往往準《易》以論造化，愚嘗辭而病之。柏齋前謂太極為陰陽未分，兩儀謂陰陽已分，似也。今於生四象，又謂聖人「見無形之氣，又有火之可見，有形之形，又有水之可化為氣者，故於奇之上又分奇耦，耦之上亦分奇耦，謂之四象。」嗟乎！此論為蛇添足，又豈自然而然之道哉？先儒謂四象為陰陽剛柔，四少乃本《易》中之所有者，後人猶議其無據，今乃突然以形氣水火名之，於《易》戾矣。形氣，《易》卦未嘗具論，水火，卦有《坎》《離》，此而名之，豈不相犯？求諸要歸，大抵柏齋欲以《易》卦之象，附會於造化，故不覺其牽合穿鑿至此耳。嗟乎！《易》自邵、朱以來，如《先天》、《後天》、《河圖》、《五行》，任意附入者已多，及求諸六十四卦，何曾具此？後學自少至老，讀其遺文，迷而不省，又為衍其餘說，日膠月固而不可解。使四聖之《易》，雜以異端之說，悲哉！

天地未生，蓋混沌未分之時也，所謂太極也，天神地形，雖曰未分，實則並存，而未嘗缺一也。太虛之氣，天地，神也，以形論之，則無也；志則形也，非太虛之氣也，以形論之，則有也。分為天地，與未分之時無異也。謂儒者之道，無無，無空者，非也。

神與形合，則物生，所謂精氣為物也；神去形離，則物死，所謂遊魂為變也。神存人心，性是也，無形也；形在人血肉是也，無知也。方其生也，形神混合未易辯也，及其死也，神則去矣，去者固無形也，形雖尚在，固已無知而不神矣。此理之易見者也。

乃謂儒道無無、無空，何也？此說出於橫渠，不足為據。蓋橫渠見道亦未真也。老氏謂「萬物生於有，有生於無」，誤矣。橫渠力辨其失，及自為說，則謂「太虛無形氣之本體，其聚其散，變化之客形耳。」客形有也，生於無形，此與老氏有生於無者何異？是無異同浴而議裸裎也。釋氏猶知形神有無之分，過於橫渠，特未精耳。

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