是其為言，雖未盡瑩，何嘗不以尊德性為事？而又烏在其為支離乎？又恐學者之躐等，或失之妄作，使必先之以格致，而無不明；然後有自以實之於誠正，而無所謬。世之學者，苦其難而無所入，遂議其支離。不知此乃學者之弊，而當時晦菴之自為，則亦豈至是乎」？此其最得者也。又曰：「聖人述《六經》，惟是存天理，去人欲。

道問學時，就此心去人欲、存天理上講求至善，如事親溫凊，必盡此心之孝，惟恐有一毫人欲間雜此心。若無人欲，純是天理，自然思量父母寒熱，求盡溫凊道理。」此亦其最得者也。（《答汪方塘思》）

然亦有大弊，與孔孟相反者，如曰：「新民，從舊本作親民，孟子『親親仁民』之謂，親之即仁之也。」此則弊流於兼愛，而不自知矣。如曰：「今人知當孝弟，而不能孝弟，此已被私慾隔斷，非知行本體。未有知而不行者，知而不行，只是未知。」此則是矣。然講求既明，又焉肯為不孝不弟之人乎？乃曰：「欲求明峻德，惟在致良知。」人喜其直截，遂以知為行，而無復存養省察之功。（《答汪方塘思》）

資質高者，又出妙論以助其空疏，而不復談書以求經濟。此則弊流於為我，而不自知矣。吾不知其於楊、墨為何如也！執事所指摘者，謂陽明陷溺於佛氏三十年，然後以致良知為學，本不過一圓覺耳。如曰：「目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。

目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，皆上達也。」此則佛氏不可思議之說也，吾儒下學而上達，惟一理耳，豈可岐而二之哉？既以親親即為仁民，又以良知即為良能，至此則又不合而為一，口給禦人，陽儒陰釋，誤人深矣。（《答汪方塘思》）

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講學之徒，惟主覺悟，而斥絶經書，自附會《大學》致知之外，不復聞見古今，連宇宙字義，亦所不識。蓋上下四方之宇，往古來今之宙，乃性分內事，必貫徹之，方可謂物格而後知至。羅念菴昔與唐、趙各疏請東駕臨朝，幾陷大僇，後得免歸，亦主覺悟而不讀書之所致也。今觀其集，首《答蔣道林書》「不展卷三閲月，而後覺此心中虛無物，旁通無窮，如長空雲氣，流行大海，魚龍變化」。

豈非執靈明以為用者耶？昔六祖聞師說法，悟曰：「何期自性？本自清淨，何期自性？本不生滅，何期自性？能生萬法。」楊慈湖傚之曰：「忽省此心之清明，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通。」可謂蹈襲舊套矣。然既曰「無物」，又有「魚龍」，而宇宙渾成一片，此即野狐禪所謂圓陀陀光鑠鑠也。

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其與舊日《冬游》等記更無二致。（《復何賓巖鏜》）

求仁者求全其本心之天理也，得仁則本心之天理全矣。《中庸》曰「仁者人也」，孟子曰「仁人心也」，猶園有桃焉，桃之所以為桃者，根榦、枝葉、華實，生理皆藏於核而為仁。亦猶人之所以為人者，親親愛人，及物生理，皆具於心而為仁也。核破於斲，傷於蛀，則生理不全。

天理為人欲所間，則惻隱之心所以生生者，亦無復全矣。故桃必栽培，去其害核者，以全其仁，亦猶人必存養克治，然後天理渾然而無間也。今匹夫匹婦斥人之不仁者，必曰「非人」，必曰「汝何其無人心也」？與訓釋如出一口，然則天理少有不全，雖為君子而未仁，亦明矣哉！古之聖賢，憂勤惕厲，而後人心不死，一息不仁，斲之蛀之者至矣，奚其生？夫氣必充實，而後桃仁成焉，否則不空即朽，人之自養，仁或不仁，亦何異哉？其生也，自萌芽至於結實，秩然不紊，雖大小參差不齊，然其為桃則舉相似也。此又可見理氣無二，而性之相近也。

（《求仁論》）

至於核合皮肉而後為果，猶心必有身以行仁而後為道。故孟子又曰：「仁也者，人也；合而言之，道也。」嘗觀於《易》，惟《乾》、《復》言仁。蓋《復》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣。

《復》之所謂仁，承乎《剝》也。仁於五行為木，而《乾》為木果，在春為仁發生也，在冬為榦歸根也，生生不已，終而復始，其天地之心乎？問學一息少懈，則與天地不相似。是乾道也，故曰：「君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。」夫仁主於行，子貢之問，乃其極功。

然雖堯、舜之聖，其心猶有所不足於此，何哉？蓋博施濟眾，夫人之所不能也，求在外者也。（《求仁論》）

己欲立達，夫人之所能也，求在我者也。在我則心之德，愛之理焉耳。非必人人而立之也，己欲卓立，此心即及於人，亦欲其卓立，而不忍其傾頽，雖力不能周，然扶植之心，自不能已也。非必人人而達之也，己欲通達，此心即及於人，亦欲其通達而不忍其抑塞，雖澤不能 ，然利濟之心，自不能已也。

（《求仁論》）

立如為山，卓然不移，達如導水，沛然莫禦。試登高山而望遠海，岡阜丘陵，必聯其岫，無大無小，如聳如跱，立必俱立之象也。溝洫畎澮，必入於川，無小無大，如躍如騖，達必俱達之象也。是故山之性立，水之性達，人之性仁。

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