觀此則堯、舜性之之聖，亦體仁於心而已矣。學以入堯、舜之道者，行仁必自恕始，能近取譬，推其所欲，以及於人，則《大學》絜矩以平天下者，不待博施，自能濟眾，豈非要道哉？故孟子又曰：「強恕而行，求仁莫近焉。」或問曰：「顏子之學，體在為仁，用在為邦，用舍行藏之道俱矣。然仁人心也，其心三月不違仁，無乃二之與？」曰：「人之所以為人者，生理存焉耳。

心放而不知求，則生理日絶，其形雖在，其心已死。故心者涵此生理者也，仁者發此生理者也。五穀之種播於田，生生不已，是麃是蔉，少有間焉，疆場侵而生理遏矣。《詩》曰“播厥百穀，實函斯活。

驛驛其達，有厭其傑。厭厭其苗，綿綿其麃。」此之謂也。仁根於天，夫猶是也，心一息少放，則生理亦一息間歇而不相依矣。

仁本與心一，而人自二之，是故服膺勿失，則相依之謂也。心惟仁是依，故不違仁，農惟稼是依，故不失，稼，於其心而不求，亦猶舍其田而不蕓也夫。”（《求仁論》）

物理曷謂之天理也？本於賦予稟受，自然明覺，莫之為而為者也。如惻隱之心，非納交要譽，惡其聲而然是也。物慾曷謂之人欲也？不安於品節限制，而鑿以私智，非天之所以與我者也。如子貢殖，而必先言其不受命是也。

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去其所本無，而復其所固有，則萬物皆備於我矣。夫理雖可以觸類而長，而其出於天者，物物各有當然不易之則，自私用智，則違天而自賊，故《詩》曰「不識不知，順帝之則」，又曰「不僭不賊，鮮不為則」，《周禮》曰「則以觀德，毀則為賊」是也。（《格物論》）

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則者，法也。自貌言視聽而達諸人倫，無非物也，而莫不有法焉，如恭從明聰，以及親義序別信之類是也。推之，盈天地間無一物而無理可法者，違其理則非天之法矣。《易》所謂「天則」，正以其出於天，當然不易者也。

孟子亦曰：「君子行法以俟命而已矣。」豈敢毀之而自賊哉？將欲行之，必自致知始，致雖有推極之義，而《說文》原訓則曰：送，詣也。”其文為久，至觸類而推極之久，則天牖帝迪，送詣而至。性之本善，吾所固有者，明而通於心中矣。

是故格物所以明善也，誠意所以誠身也。身主於心，心發於意，意萌於知，知起於物，曰「致知在格物」，不言先者，知與意雖有先後，其實非二事也。知之不至，則意不誠而無物。《記》曰：「物至知知，而後好惡形焉。」何者？好善惡惡，感於物理者也，好妍惡媸，好富惡貧，感於物慾者也。道不離物，物不離事，盈天地間，物物各有一理存焉，去欲求理，豈以空談悟哉？不曰理，而曰物者，踐其實耳。鄭玄曰：「格，來也。物，猶事也。」程子因言：「物來知起。」象山曰：「格至也，研磨考索，以求其至。」朱子因言：「窮至事物之理。」溫公曰：「扞格外物，以物至為外，非合內外之道。」黃潤玉曰：「格，正也，義取格其非心，心正矣，奚用誠意致知為哉？」是數說，皆因《記》而億者也。惟《說文》曰：「格，木長貌，從木各聲，取義於木，聲以諧之。」其訓精矣。（《格物論》）

今夫五行之各一其性也，水土金火薈萃鎔合，皆可為一。惟木不然，挨接暫同，終則必異。理欲同行而異情，正如桃李荊棘共陌連根，始若相似，及至條長之時，形色別矣。荊棘必剪，猶惡之菑逮夫身者也，桃李必培，猶善之慾有諸己也。

培其根而達其枝，則本各滋息而長矣，修其本而達其末，則物各觸類而長矣。是故耳目口體物也，心為本，而視聽食息其末也。喜怒憂懼無節於內，胡為物交物引之而去乎？必使心能為身之本，明於庶物而後已。父子兄弟物也，自孝弟慈推之，則身為本而絜矩其末也，好惡胡為而偏乎？必使身能為家國之本，至誠動物而後已。

（《格物論》）

天下大矣，始乎格物，先事者也。理自理，欲自欲，則本根各異，物既格矣，至於天下平，後得者也。人人親其親，長其長，物各付物，則枝葉亦各不同焉。惟明也，辨物之理欲而至善存；惟誠也，成物之始終而大道得。

孔子之誠身，不過乎物，孟子之萬物皆備，反身而誠，皆反本之謂也。或曰：「禮樂刑政之道，鳥獸草木之名，莫非物也，汎而格諸？」曰：「否，否！本則身，厚則倫，經不雲乎？其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」（《格物論》）

道也者，無有精粗、大小、遠邇、微顯，格天地，濟民物，日費而用之，不可得而盡也。正萬目以視之，而莫知其所繇也，故曰「君子之道，費而隱」。得之者，蓋或寡矣，必也敬乎？《易》以衣袽言戒，履霜言慎，目睹者也；以薦雷言恐懼，耳聞者也。不睹而亦戒慎焉，不聞而亦恐懼焉，雖青天白日之下，稠人廣坐之中，其暗處細事，必自知之。

及其微有 也，詩雲「無」曰「不顯」，「莫予」雲「覯」。韓嬰曰：「匹夫匹婦，會於牆陰，而明日有傳之者矣。男女大欲不正，則放闢邪侈，將靡不為焉，天命不能須臾存矣。」是故君子慎獨，必造端乎夫婦，正其源也。

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