明儒學案 P 364
明儒學案
作者：黃宗羲
第364，共462。
李中字子庸，吉水人。谷平其所居里名也。正德甲戌進士。授刑部主事。
上疏諫武宗西僧出入禁內，宦官用事，謫通衢驛丞。文成起兵誅濠，使參軍事，擢廣東僉事，轉廣西左參議，尋以副使提督其省學校。丁內艱。再任陞浙江右參政，廣東按察使。
外艱。起複，轉右布政使，不肯逢迎撫按，降四川右參政，移浙江按察使，以右僉都御史巡撫山東，先謁闕裡。曲阜三氏學生，舊無廩，至先生始給之。曰：「使東土人知天子敬學，庶其興乎？」晉右副都御史，總督南京糧儲。
嘉靖壬寅十一月卒官，年六十五。
先生受學於楊玉齋之門，玉齋名珠，其學自傳註以溯濂、洛，能躬理道，不苟榮勢，貧老而無子，橫經授徒，未嘗見戚容。弟子出其門者，以解釋考據為名家，然自謂所學不在是也。晚得先生與語，喜曰：「吾學其有傳人乎？吾本之明道，明道其醇者也，而吾未嘗輕語人，驗其資皆不足多也。聖人與人何異？亦為之而已矣。
子勉之。」先生資質清苦，入仕十餘年，俸入不足以供朝夕。嘗留門人飯，貸米乏薪，至爨傢具，日暮矣，竟不及飯而別。故其所言，皆是得力處。
以為「學只有存養，省察是存養內一件。儒者之學，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳。」若非工夫親切，不敢如此道也。夫理不患其不一，所難者分殊耳。
此李延平之言也。蓋延平以救儱侗之失，而先生反之者，欲其事事從源頭而出，以救零星裝合之非。兩家各有攸當，非與先儒為翻案耳。
谷平日錄
古之學者，只是誠實；今之學者，只是遷就。
存天理，只為始學者論，語其極，則心即理，理即心，何以言存天理哉？凡言存天理，心尚與理為二。
復其見天地之心乎？人得是心以為心，人之心天地之心也，但私則與天地不相似，一去其私，則我之心即天地之心，聖人之為聖人，全此心而已。
識得此心，則真是天下之廣居，非形容之言。
薛文清公言：「人與天地，本無二理，惟無私貫之。」此真見得。又曰：「孟子曰『夫仁亦在乎熟之而已。』蓋凡為善為學，皆貴乎熟，不獨仁也。」此語又差卻。聖人之學，為仁而已，為仁之外，又何為學為善乎？學必見得到一處，方是真見。
下學而上達，蓋下學者事。上達者理，理外無事，事外無理，學者要思而得之。
人須是有遯世無悶、不見是而無悶底心，到此地位，道在我矣。學者須自考，若有些子悶底意思在，即是有我，便與天地不相似。
人之目視耳聽手持足行，氣自如此，吾人之學，只是約之於中正，不大段費力，到視明聽聰手恭足重，即仁也。
先儒曰：「中人以下，乃以命處義，賢者求之有道，得之有義，不必言命。」是固然矣，然命字亦不可輕看，孔子曰：「道之將行也，與命也；道之將廢也，與命也。」彌子曰：「孔子主我，衛卿可得。」孔子亦曰：「有命。」孟子因臧倉之阻，曰：「吾之不遇魯侯，天也。」推而言之，堯、舜之禪，湯、武之征伐，皆命也。但不肆縱慾之心，只是處貧賤安於貧賤，處富貴安於富貴，當生則生，當死則死，到安命處，便是道義，非有二也。君子思不出其位，安命也。
若待不得已然後言命，非安命也。
或問：「復其見天地之心，在人心如何看？”曰“孟子所謂人皆有不忍人之心，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，便是復其見天地之心。齊宣王謂吾甚慚於孟子，便是復其見天地之心。盜牛恐王彥方知，便是復其見天地之心。」
或問：「程子謂道無精粗，言無高下，是否？”曰：「然。」曰：「夫子謂中人以上可以語上，中人以下不可以語上，如何？」曰：“理外無事，事外無理，就如教此皂隷，不可嚇人取錢，不可過重打人，此便是仁恕之理。若教知學之人，便只論仁恕之理。語上語下，要之無二理。」
思慮紛擾，是何勞擾？必除去之，才知天理真樂。世人役役於富貴聲色之間，怪他不得，舍此無可樂。果能閒邪，則天理之樂在我，其妙有難以語人。孔子曰：「好仁者無以尚之」，近略見得。
伊川先生曰：「《易》之《艮》，言止之義，曰『艮其止，止其所也』，人多不能止。蓋人萬物皆備，遇事時各因其心之所重者，更互而出，纔見得這事重，便有這事出。若物各付物，便自不出來。」此亦可見理一分殊，莫非自然也。
知覺之外，無心焉，有死灰槁木之理，只是知覺常存乎正，即是敬以直內工夫。
寂然不動，只是渾然天理，無纖毫私慾，非謂無知覺也。若無知覺，如何曉得是天理，無人欲？
不知心之貴者，未必不樂於涉躐汗漫，博學者，亦是多欲。天下之道，公而已矣，《易》曰：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。」不獲其身，無我也；不見其人，無人也。如是則全體是道，無他，公而已。
若有一毫有我有人之意在，即是私己，便與道不相似。
聖學之功，只是一個存養為本，省察是存養內一件。常時存此本心不失，便是存養。或有一念之動，少有非僻，省察之，即與克去，此本心依舊存而不失。聖學之功，存養為本，思無邪者，存養之全功也。
往歲去何處，起身時，便有速到之心；近時此念絶無。
作善獲福，作惡獲禍，此理自然如此，要人自理會。人之由大路，泰然行將去，何利如之？若由曲徑，穿林莽，未有無所損傷，此自可見，若求之報應之說，惑之甚矣。其亦怠於善也夫！其亦流於惡也夫！
上疏諫武宗西僧出入禁內，宦官用事，謫通衢驛丞。文成起兵誅濠，使參軍事，擢廣東僉事，轉廣西左參議，尋以副使提督其省學校。丁內艱。再任陞浙江右參政，廣東按察使。
嘉靖壬寅十一月卒官，年六十五。
先生受學於楊玉齋之門，玉齋名珠，其學自傳註以溯濂、洛，能躬理道，不苟榮勢，貧老而無子，橫經授徒，未嘗見戚容。弟子出其門者，以解釋考據為名家，然自謂所學不在是也。晚得先生與語，喜曰：「吾學其有傳人乎？吾本之明道，明道其醇者也，而吾未嘗輕語人，驗其資皆不足多也。聖人與人何異？亦為之而已矣。
子勉之。」先生資質清苦，入仕十餘年，俸入不足以供朝夕。嘗留門人飯，貸米乏薪，至爨傢具，日暮矣，竟不及飯而別。故其所言，皆是得力處。
以為「學只有存養，省察是存養內一件。儒者之學，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳。」若非工夫親切，不敢如此道也。夫理不患其不一，所難者分殊耳。
此李延平之言也。蓋延平以救儱侗之失，而先生反之者，欲其事事從源頭而出，以救零星裝合之非。兩家各有攸當，非與先儒為翻案耳。
谷平日錄
古之學者，只是誠實；今之學者，只是遷就。
存天理，只為始學者論，語其極，則心即理，理即心，何以言存天理哉？凡言存天理，心尚與理為二。
復其見天地之心乎？人得是心以為心，人之心天地之心也，但私則與天地不相似，一去其私，則我之心即天地之心，聖人之為聖人，全此心而已。
識得此心，則真是天下之廣居，非形容之言。
薛文清公言：「人與天地，本無二理，惟無私貫之。」此真見得。又曰：「孟子曰『夫仁亦在乎熟之而已。』蓋凡為善為學，皆貴乎熟，不獨仁也。」此語又差卻。聖人之學，為仁而已，為仁之外，又何為學為善乎？學必見得到一處，方是真見。
下學而上達，蓋下學者事。上達者理，理外無事，事外無理，學者要思而得之。
人須是有遯世無悶、不見是而無悶底心，到此地位，道在我矣。學者須自考，若有些子悶底意思在，即是有我，便與天地不相似。
人之目視耳聽手持足行，氣自如此，吾人之學，只是約之於中正，不大段費力，到視明聽聰手恭足重，即仁也。
先儒曰：「中人以下，乃以命處義，賢者求之有道，得之有義，不必言命。」是固然矣，然命字亦不可輕看，孔子曰：「道之將行也，與命也；道之將廢也，與命也。」彌子曰：「孔子主我，衛卿可得。」孔子亦曰：「有命。」孟子因臧倉之阻，曰：「吾之不遇魯侯，天也。」推而言之，堯、舜之禪，湯、武之征伐，皆命也。但不肆縱慾之心，只是處貧賤安於貧賤，處富貴安於富貴，當生則生，當死則死，到安命處，便是道義，非有二也。君子思不出其位，安命也。
若待不得已然後言命，非安命也。
或問：「復其見天地之心，在人心如何看？”曰“孟子所謂人皆有不忍人之心，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，便是復其見天地之心。齊宣王謂吾甚慚於孟子，便是復其見天地之心。盜牛恐王彥方知，便是復其見天地之心。」
或問：「程子謂道無精粗，言無高下，是否？”曰：「然。」曰：「夫子謂中人以上可以語上，中人以下不可以語上，如何？」曰：“理外無事，事外無理，就如教此皂隷，不可嚇人取錢，不可過重打人，此便是仁恕之理。若教知學之人，便只論仁恕之理。語上語下，要之無二理。」
思慮紛擾，是何勞擾？必除去之，才知天理真樂。世人役役於富貴聲色之間，怪他不得，舍此無可樂。果能閒邪，則天理之樂在我，其妙有難以語人。孔子曰：「好仁者無以尚之」，近略見得。
伊川先生曰：「《易》之《艮》，言止之義，曰『艮其止，止其所也』，人多不能止。蓋人萬物皆備，遇事時各因其心之所重者，更互而出，纔見得這事重，便有這事出。若物各付物，便自不出來。」此亦可見理一分殊，莫非自然也。
知覺之外，無心焉，有死灰槁木之理，只是知覺常存乎正，即是敬以直內工夫。
寂然不動，只是渾然天理，無纖毫私慾，非謂無知覺也。若無知覺，如何曉得是天理，無人欲？
不知心之貴者，未必不樂於涉躐汗漫，博學者，亦是多欲。天下之道，公而已矣，《易》曰：「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。」不獲其身，無我也；不見其人，無人也。如是則全體是道，無他，公而已。
若有一毫有我有人之意在，即是私己，便與道不相似。
聖學之功，只是一個存養為本，省察是存養內一件。常時存此本心不失，便是存養。或有一念之動，少有非僻，省察之，即與克去，此本心依舊存而不失。聖學之功，存養為本，思無邪者，存養之全功也。
往歲去何處，起身時，便有速到之心；近時此念絶無。
作善獲福，作惡獲禍，此理自然如此，要人自理會。人之由大路，泰然行將去，何利如之？若由曲徑，穿林莽，未有無所損傷，此自可見，若求之報應之說，惑之甚矣。其亦怠於善也夫！其亦流於惡也夫！
