明儒學案 P 369
明儒學案
作者：黃宗羲
第369，共462。
論見聞之知，則今有而昔無，論知覺之本體，則今非益而昔非損也。見聞之知，非德性之知者以此。夫能知者心也，其所知者物交而知爾。心無所不知，物交之知，必有窮也。
學者徇物以為知，方自多其博也，執知以為心，方自是其智也，何異窺蔀屋之容光，而不 日月之大明者乎？
寂感者，心之理也。惟聖人能盡其理，寂多於感，亦其理然也。眾人亂於嗜欲，故私感不息，幾於無寂。《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」謂之爾思，出於私己，非感應之正理也。
知止而後有定，用心不一者，未知止也。
未發之中，即性善也。發而有不善，惑於物而遷其性耳。知其性而不累於物，則其情無有不善者，然情之不善者，其性善亦豈遂亡哉？物往而情息，其本無不善者，復自若也。世儒因人之不善，而謂性有不善，是不知未發之性，乃以情而言性也。
欲其不謬，可得乎？
君子所寓在是，所樂在是，何寓而無樂？是以不願乎其外也，有願乎外，由所寓之內無樂耳。闢之居齊不樂，思楚之樂，其何與之有？由如是也，終身居可樂之位，而其心慼慼焉。此夫子所以與點也。
君子以誠身為貴，實有於身謂之誠身。夫天下之物，可以實有於身者，惟善為然，由其為固有之實理，故可以實有焉耳。彼取諸外者，夫豈可得而有之耶？學非主於誠身，雖博學多能，卒非己有，所謂不誠無物也。
涵養本源，窮理在其中矣，存久自明，心學之要也。
學貴知約，約必無所不通，有不通者非約也。
寂然之時，物物本不相礙，及其感也，雖物各付物，而己不與焉。誠如是也，從容萬物之間，夫何為哉？今無事則不免將迎之病，臨事則以己而必物，膠膠擾擾，患其多事。而不思所以致是者，皆私意之自累，非事累之也。
靜中有物，指主宰而言，居敬則心中無物，指私慾而言。
朱子曰：「心一也，有指體而言者，有指用而言者。伊川此語，與橫渠心統性情相似。」愚謂程子之說，蓋謂凡言心者，有主性而言，此則主體而言也；有主情而言，此則指用而言也。主性而言，此心字即是性；主情而言，此心字即是情。
非謂性情之外，復有所謂心者，而統乎性情也。故謂性統動靜則可，謂心統性情則不可。性即太極也，太極之上，不當復有物。五峰心妙性情之德，與橫渠之失同。
朱子極此稱二言，殆未然也。
言理者，率以大言之而遺其小，如是，則理有所偏，非大矣。包大小而不遺，此其所以為大也。
方士之言養生者，往往穿鑿於性命之外，不知養生之道，不越乎養性。世儒率言知性知天，而斥小養生，不知養其性者，即同乎天道而不亡。（《老子集解序》）
昔程子謂司馬子微坐忘論為坐馳，其言曰：「未有不能體道而能無思者，故坐忘是為坐馳，有忘之心，乃思也。」曰：「程子之說，誠善矣。第其議子微者，殆不然也。夫無思者無忘也，惟聖人者能明之，非夫學者之事也。
凡學者必始於操心，終於無忘，漸習則可致，欲速則不達。雖大賢之資，未有越操心而至無忘也。天下之理本同末異，所以異者，由人之用心不一也。二家之學，皆以無私心為極，苟無私心，異安從出？人生而靜，是謂一體，先聖後聖，同復其初而已矣。
奚道宗儒學之辨乎？今儒學即事以治心，其蔽也，流宕而忘本；道宗屏事以安心，其蔽也，固滯而不該於用。非二宗之學本然也。」（《坐忘論序》）
文節舒梓溪先生芬
舒芬字國裳，號梓溪，江西進賢人。正德丁丑進士第一人。授翰林修撰。孝貞太皇太后崩，上假視山陵之名，將微行宣府。
先生上疏，謂諒闇之內，當深居九重，無復外出。孝貞主入，先生又言當從午門，不當從長安門。以《春秋》公薨書地不書地之法求之，則孝貞有不得正終之疑矣。己卯上欲南巡，先生率同院諸公連名入諫。
上怒，令跪門五日，杖三十，謫福建市舶副提舉。嘉靖初，複原官。大禮議起，先生執為人後者為之子，不得顧私親，三疏爭之不得，乃偕同諫者哭於武廟。上震怒，杖如前。
明年，母喪歸。丁亥三月卒，年四十四。萬曆中，贈左諭德，諡文節。
先生以濂溪得斯道之正脈，故於《太極圖說》為之繹義。然視太極若為一物，岐陰陽而二之，所以有天之太極，人之太極，物之太極，蓋不勝其支離矣。於是將夫子之所謂習相遠者，俱誤認作性，以為韓子三品之論，言性庶為近之，是未窺濂溪之室者也。先生曾請文成書「拱把桐梓”一章，文成書至「至於身而不知所以養之者」，顧先生而笑曰：“國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養，還須讀此乎？」
周海門遂言，庚辰先生見文成於南昌，與論樂之元聲，躍然起拜，稱弟子。按先生答周汝和書云：「陽明盛心，欲稍進生高明之域，固所卒願，第今為罪斥人，而千里往返無忌，似忘悔懼，在生雖滿朝聞之願，而或累於陽明，則不能不慮及也。」此是先生官市舶閩中書也。先生以己卯入閩，至次年九月以父憂始歸，計庚辰卒，歲在哀毀之中，無見文成之理。
若九月以前，則先生之書可據。庚辰之見，真為烏有。逮至辛巳秋，文成居越，隨即居憂。丁亥九月，文成出山，而先生已於三月不祿矣。
其非弟子可知。仲尼之門，考以四科，回、賜之徒，不稱官閥。一狀元，何足以重文成，而必欲牽引之乎？
太極繹義
學者徇物以為知，方自多其博也，執知以為心，方自是其智也，何異窺蔀屋之容光，而不 日月之大明者乎？
知止而後有定，用心不一者，未知止也。
未發之中，即性善也。發而有不善，惑於物而遷其性耳。知其性而不累於物，則其情無有不善者，然情之不善者，其性善亦豈遂亡哉？物往而情息，其本無不善者，復自若也。世儒因人之不善，而謂性有不善，是不知未發之性，乃以情而言性也。
欲其不謬，可得乎？
君子所寓在是，所樂在是，何寓而無樂？是以不願乎其外也，有願乎外，由所寓之內無樂耳。闢之居齊不樂，思楚之樂，其何與之有？由如是也，終身居可樂之位，而其心慼慼焉。此夫子所以與點也。
君子以誠身為貴，實有於身謂之誠身。夫天下之物，可以實有於身者，惟善為然，由其為固有之實理，故可以實有焉耳。彼取諸外者，夫豈可得而有之耶？學非主於誠身，雖博學多能，卒非己有，所謂不誠無物也。
涵養本源，窮理在其中矣，存久自明，心學之要也。
學貴知約，約必無所不通，有不通者非約也。
寂然之時，物物本不相礙，及其感也，雖物各付物，而己不與焉。誠如是也，從容萬物之間，夫何為哉？今無事則不免將迎之病，臨事則以己而必物，膠膠擾擾，患其多事。而不思所以致是者，皆私意之自累，非事累之也。
靜中有物，指主宰而言，居敬則心中無物，指私慾而言。
朱子曰：「心一也，有指體而言者，有指用而言者。伊川此語，與橫渠心統性情相似。」愚謂程子之說，蓋謂凡言心者，有主性而言，此則主體而言也；有主情而言，此則指用而言也。主性而言，此心字即是性；主情而言，此心字即是情。
非謂性情之外，復有所謂心者，而統乎性情也。故謂性統動靜則可，謂心統性情則不可。性即太極也，太極之上，不當復有物。五峰心妙性情之德，與橫渠之失同。
朱子極此稱二言，殆未然也。
言理者，率以大言之而遺其小，如是，則理有所偏，非大矣。包大小而不遺，此其所以為大也。
方士之言養生者，往往穿鑿於性命之外，不知養生之道，不越乎養性。世儒率言知性知天，而斥小養生，不知養其性者，即同乎天道而不亡。（《老子集解序》）
昔程子謂司馬子微坐忘論為坐馳，其言曰：「未有不能體道而能無思者，故坐忘是為坐馳，有忘之心，乃思也。」曰：「程子之說，誠善矣。第其議子微者，殆不然也。夫無思者無忘也，惟聖人者能明之，非夫學者之事也。
凡學者必始於操心，終於無忘，漸習則可致，欲速則不達。雖大賢之資，未有越操心而至無忘也。天下之理本同末異，所以異者，由人之用心不一也。二家之學，皆以無私心為極，苟無私心，異安從出？人生而靜，是謂一體，先聖後聖，同復其初而已矣。
奚道宗儒學之辨乎？今儒學即事以治心，其蔽也，流宕而忘本；道宗屏事以安心，其蔽也，固滯而不該於用。非二宗之學本然也。」（《坐忘論序》）
文節舒梓溪先生芬
舒芬字國裳，號梓溪，江西進賢人。正德丁丑進士第一人。授翰林修撰。孝貞太皇太后崩，上假視山陵之名，將微行宣府。
先生上疏，謂諒闇之內，當深居九重，無復外出。孝貞主入，先生又言當從午門，不當從長安門。以《春秋》公薨書地不書地之法求之，則孝貞有不得正終之疑矣。己卯上欲南巡，先生率同院諸公連名入諫。
上怒，令跪門五日，杖三十，謫福建市舶副提舉。嘉靖初，複原官。大禮議起，先生執為人後者為之子，不得顧私親，三疏爭之不得，乃偕同諫者哭於武廟。上震怒，杖如前。
明年，母喪歸。丁亥三月卒，年四十四。萬曆中，贈左諭德，諡文節。
先生以濂溪得斯道之正脈，故於《太極圖說》為之繹義。然視太極若為一物，岐陰陽而二之，所以有天之太極，人之太極，物之太極，蓋不勝其支離矣。於是將夫子之所謂習相遠者，俱誤認作性，以為韓子三品之論，言性庶為近之，是未窺濂溪之室者也。先生曾請文成書「拱把桐梓”一章，文成書至「至於身而不知所以養之者」，顧先生而笑曰：“國裳讀書，中過狀元來，豈誠不知身之所以當養，還須讀此乎？」
周海門遂言，庚辰先生見文成於南昌，與論樂之元聲，躍然起拜，稱弟子。按先生答周汝和書云：「陽明盛心，欲稍進生高明之域，固所卒願，第今為罪斥人，而千里往返無忌，似忘悔懼，在生雖滿朝聞之願，而或累於陽明，則不能不慮及也。」此是先生官市舶閩中書也。先生以己卯入閩，至次年九月以父憂始歸，計庚辰卒，歲在哀毀之中，無見文成之理。
若九月以前，則先生之書可據。庚辰之見，真為烏有。逮至辛巳秋，文成居越，隨即居憂。丁亥九月，文成出山，而先生已於三月不祿矣。
其非弟子可知。仲尼之門，考以四科，回、賜之徒，不稱官閥。一狀元，何足以重文成，而必欲牽引之乎？
太極繹義
