受到審查的作家首先可能作出表面的屈服，或者是出於教律的考慮，或者是因為他的信念太脆弱，承受不了權威所施加的重壓。但是倘若爭論的問題比秩序的維護更重要，倘若他的信念又十分堅強，他就會質問譴責他的權威是否道出教會的聲音。如果他發現它做到這一點，他就屈服于它，或是放棄天主教信仰。相反，如果他發現它並未做到這一點，而是僅僅反映着權威的意圖，他就會不顧反對，遵從自己的良心，忠實地追求至高無上的真理，堅持自己所信仰的東西。任何權威都沒有權力將謬誤強加於人，如果它對抗真理，那就必須堅持真理，直至它為權威所認同。現在，弗羅斯查默博士的對手犯下了這樣一個可怕的謬誤：賦予《禁書目錄》同教會一樣永無謬誤的地位。他被置於遭受迫害的處境，博得了廣泛的同情。他在辯護詞中繼續陳述他的科學權利論，以便把教會從限制科學自由的非難中解救出來。在此之前，他著書立說一直是為了反對唯物主義和背叛，捍衛一種基督教哲學。它們的目標一直是純宗教性的；雖然他沒有深入閲讀教會著作，在使用神學術語時也常常較隨便，不夠嚴謹，但是他的作品從不缺乏寬宏大量的精神。但在遭到教會遣責後，他開始致力於摧垮那施以打擊的勢力，維護自己未來的完全。憑藉這種個人抗爭的精神，他着手寫出一系列捍衛自由反抗權威的作品。以下的摘要與其說體現了他的學說的大致輪廓，不如說表明了使他超越了天主教侷限的那些邏輯步驟。他認為，宗教提供給哲學的不是標準而是材料，哲學最後的基礎只能是我們本性的永恆真實性，這種本性不會腐化或軟弱，通常是健康的，是不會欺騙我們的。人類在思辨方面產生的分歧或不確定，並不比在信仰問題上更嚴重。如果錯誤或疑問隨時可能發生，科學自有辦法來糾正或消除它，除了它用於自身的補救措施外，沒有任何其它措施是有效的。倘若我們必須唸唸不忘教條，就不可能有自由的哲學了。哲學在其領域內涵蓋了所有天啟的以及自然宗教的教義。它借助于自己獨立的眼光，對基督教一切信條的要旨進行鑒別，在每次鑒別中判斷它是否是神的真理。它由此得到的結論和判斷，既使與信條相牴觸，也必須予以堅持。既然我們接受了與一度成為定論的神學觀點相對立的天文學證據，我們也應毫不畏縮地接受化學證據，即使它可能不利於變體論。另一方面，教會依據它的信仰標準來審視這些結論，判定是否應在神學中講授它們。但是，它沒有辦法確定某個觀點在哲學上是否正確，也不能宣判哲學家犯了錯誤。這兩個領域的區分恰如理性和信仰的差異。另外，我們不能把我們的知識混同於我們的信仰，而是必須把哲學家與他的哲學區別開來。這個體系可能與基督教的整套教義完全相左，然而哲學家，縱使他堅持它在哲學上是正確和確定的，仍可以繼續相信所有天主教信條，並履行一位平信徒或教士所有的精神義務。因為在科學研究的確定結果和教會的真正信條之間，不可能存在不一致的地方。二者都是正確的，並不存在真理上的衝突。但是，如果科學的教導清晰而又確定，教會的教義就應該加以修正。在任何時候神學都不是絶對完備的，總是需要加以修正，正因為如此，神學不能被當作檢驗真理的固定模式。因而並不存在反對教會統一的理由。因為新教的主要原則，即個人判斷的自由，也屬於天主教徒，由於不斷變化的發展進程，真正的天主教教義並不會喪失所有那些為新教徒所反對的內容。

弗羅斯查默博士在這些章節中所犯的錯誤，並非他個人所獨有。他只是從普遍接受的前提中演繹出了某些特定的結論。把宗教真理與教會權威的意圖混為一談，是再平常不過的事情。弗羅斯查默博士在陷入這種低級錯誤後認為，因為權威易犯錯誤，真理必定也是不可靠的。許多天主教徒賦予流行數百年未遭挑戰的神學觀點一種几乎是信條才具有的神聖性：弗羅斯查默博士把有待于最終的結論性研究的論點所具有的易變性，擴延到明確的教條。數以千計的熱心人相信，在教會的明確信條和符合所有科學檢驗的明確結論之間將會發生一場衝突，弗羅斯查默博士採納了這種觀點，認為教會做出的任何決定都不是定論，因此它們必須讓步。最後，缺乏指導的人通常把與純粹思辨分不開的不確定性賦予歷史和自然科學：弗羅斯查默博士接受了這種等同處理，但是申明形而上學具有同那些科學一樣的確定性和獨立性。

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